Der Wissenschaftliche und Geistige Pfad von Akram Vignan

Die Welt ist ein Raetsel. Es existiert einfach. Es hat keinen Schoepfer. Wissenschaftliche Indizienbeweise fuehren die Welt. Der Gnani Purush Dadashri hat der Begriff Vyavasthit diesen wissenschaftlichen Indizienbeweisen gegeben.Nach Vyavasthit alles bleibt   in seinem eigenen Wechselspiel und Wechselwirkung. Die Sonne, der Mond und die Sterne, das ganze Wechselspiel gemäß den Gesetzen von vyavasthit. Die Welt ist die Relativwahrheit, und  der Selbst ist die echte Wahrheit.
Was ist prakruti? Pra=additional, und kruti=das, so es bedeutet, das was wieder und wieder getan worden ist . Das bedeutet dass es zusätzlich oder im Uebermaß getan worden ist. Es bedeutet das, das es  außer den natürlichen Grenzen getan worden ist . Prakruti ist durch die natürliche Tat geformt. . Der natuerliche Zustand des Selbst wird swabhaav genannt. Das, der wegen des Übertreffens der Natur Selbst entstanden ist, wird prakruti genannt. Dieser Prozess, den Zustand des Selbst zu uebertreffen, wird vibhaav genannt. Prakruti ist wie ein Kreisel, ein Spielzeug, das in einer Spindel spinnt, wie es auf dem Boden nach der Schnur geworfen wird, die Wunde darauf ist, Seite wird auf eine peitschende Weise ausgeworfen. Das Winden der Schnur ist die Entwicklung, und wenn es spinnt; wie es abgewickelt wird, wird es als prakruti gesehen. Es gibt drei Eigenschaften von prakruti: sattva (Beleuchtung), Radschas (Leidenschaft und Wunsch) und tamas (Finsternis, Faulheit und Dummkeit).

Es ist der prakruti, der man Sachen machen laesst, aber man sagt , "ich habe es getan." Das Jaap (das Singen), dhyan (Meditation), daya (Gnade), ahinsa (Gewaltlosigkeit) und satya (Wahrheit) sind alle Eigenschaften von prakruti. Die guten Gewohnheiten und die schlechten Gewohnheiten  sind auch Eigenschaften von prakruti. Eine Person sagt, dass er vier samayiks (introspektive Meditation) und pratikramans ({Erinnerung} der Aggression, der Entschuldigung, des Bedauerns und der Bestaetigung tat, um die Aggression nicht zu wiederholen), und dass er Bibeln seit zwei Stunden las. Prakruti lässt ihn alle diese tun, und noch behauptet er, dass er es tat. Er wird samayik ein Tag tun, aber am naechsten Tag würde er dazu nicht faehig sein, weil er Magenschmerzen hat oder nicht im Stande ist, fuer die richtige Haltung in der Meditation und die Beine zu kreuzen. Wenn er tatsaechlich der Ausfuehrer dann ist, kann er nie sagen, dass 'ich es nicht tun kann.' Die Tatsache, dass er es nicht tun kann, bedeutet, dass er nicht der Ausfuehrer ist. Sogar die Praxis des Zoelibats wird auf einen durch prakruti gezwungen, und noch sagt er,

"Ich uebe Zoelibat. 'Es sagte in Gita: Handlungen werden durch den Mechanismus der drei gunas wirklich durchgeführt; aber ein durch den Ego-Gefuehl getäuschter Mensch besteht, "bin ich der Ausführer".

Bhagavad Gita: 3-27

Prakrut-Eigenschaften, diejenigen, die offenbar sind, haben keine echte ewige Basis. Diese Eigenschaften sind vergaenglich und sich staendig aendernd. Diese Qualitaeten haengen von Aussendingen ab. Der ganze Eichenbaum wird in seinem Samen enthalten. Alle Zweige, Blätter, die Fruechte, werden in einer feinen Form verborgen. Vyavasthit bringt alle Verhaeltnisse für den Eichenbaum zusammen, um seine aeusserliche oder prakrut Natur zu manifestieren. Es ist nicht leicht, prakruti durch den prakruti zu kennen. Um die prakruti zu verstehen muss man einen erlecutete Purush werden und von prakruti schon getrennt werden. Als Purush als Shuddhatma (Reine Seele) sind wir unabhaengig, aber als prakruti sind wir Abhaengiger. Was auch immer geschieht, ist prakruti und die Abwesenheit von raag - dwesh, Verhaftung oder Abscheu darueber, was geschieht, ist der Zustand des Selbst, Shuddhatma. Die Anhanglichkeit an prakruti laeuft auf weltliches Leben, sansaar hinaus. Moksha (Befreiung) ist die Folge der Anhaenglichkeit an Selbst.

Atma (Die Seele) hat den gunas ... Diese Attribute sind Unendliche in der Natur: unendliche Kenntnisse, unendliche Vision, unendliche Kraft und unendliche Seligkeit. Die Seele ist von ihren Attributen nicht getrennt: Eine Blume und ihr Duft kaennen nicht getrennt sein.

Die Inner-Außenzusammensetzung eines Menschen ist phänomenal. Es gibt drei Formen von menschlichen Kaerpern. Der elektrische Kaerper rief der tajas ist sharira staendig mit der Seele und teilt mit die Klarheit dem physischen Kaerper. Die Aura und die Klarheit eines lebenden Kaerpers sind wegen dieses elektrischen Kaerpers. Jedes Ereignis, das sich im Leben, jedes Karma entfaltet, laesst einen subtilen Abdruck des Wunsches zurueck, ueber den subtomic Partikeln.Diese Partikeln  nannte parmaanoos, die den kaaran (kausaler) Koerper in Menschen schafft. Dieser kausale Koerper, auch genannt den sookshma sharira, verursacht den karya wirksamer Körper oder der sthoola sharira. Nach Tod bleiben das kausale und der subtile Koerper zusammen. Wenn die Atome des subtilen Koerpers und des kausalen Koerpers zusammen wegen vyavasthit kommen, wird der physischen (sthoola) Koerper geschaffen. Verstehen Sie, dass dieser Körper ein Freund ist, der Ihnen in Ihrem geistigen Fortschritt helfen, so Ihre geleistete Arbeit bekommen wird. Das Bewusstsein des Körpers soll unbewusst sein. Dehadhyas (der Glaube, dass 'ich der Koerper' bin) ist agnan (Unerfahrenheit). Die Kenntnisse  des Selbsts sind Befreiung. Durch den subtilen Koerper tut man pratishthaa (traeufelt den Glauben ein) dessen 'ich bin der Koerper', und so glaubt er, dass er der Koerper ist und das, pratisthit Atma genannt wird. Genaue Errichtung Selbst als, 'ich reiner Selbst  bin', beseitigt der dehadhyas davon, ' ich bin der Koerper.' Dieses Bewusstsein des Selbst sollte sogar im Schlaf bleiben. Der physische Koerper wird aus parmanoos.subatomic Partikeln zusammengesetzt. Indem er jeden Umstand und Situation mit der Gelassenheit durch diesen Koerper setzt, soll Gott erfahren und wahrgenommen werden. Nur die kausalen und feinen Koerper sind beim Werk im Traumzustand.

Rede ist eine Aufzeichnung. Rede ist leblos. Was auch immer im vorherigen Leben registriert wurde, wird jetzt gespielt . Ihre Rede ist nicht unter Ihrer Kontrolle. Aber die Wörter eines Erweckten, des Vitarag, derjenige ohne irgendwelche Verhaftungen, haben chetana.Leben. Diese Wörter haben die Macht zu befreien. Solche Wörter begeistern spontan und sind vorher nie gehört worden.

Menschen haben antah:karan - der innere Komplex von mun (Meinung{Geist}), buddhi (Intellekt{Intelligenz}), chitta ,erinerungen ,aus gnan (Kenntnisse) und darshan (Vision)) und ahankar (Ego). Diese vier Bestandteile arbeiten insgesamt, um jemandes jede Handlung zu unterstützen. Das folgende Beispiel illustriert das: Sie sitzen in Santa Cruz, und die Meinung wird eine 'Druckschrift' zeigen, dass Sie zu Dadar gehen wollen. Der Chitta wird zu Dadar sofort gehen; wenn auch Sie in Santa Cruz sind, sind Sie im Stande, sich Dadar zu vergegenwaertigen. Die Meinung{Geist} wird dann sagen, "Gelassen wir  mit dem Bus fahren." So geht der chitta und sieht den Bus. Die Meinung{Geist} zeigt Ihnen dann die dritte 'Druckschrift', die sagt, "Gelassen wir  mit dem Taxi fahren" und dann das vierte Mal, wenn es vorschlagen wird mit dem Zug zu fahren. Chitta, in derselben Folge wir das Taxi und den Zug sehen. Schließlich wird der buddhi (Intellekt) die Entscheidung treffen, mit dem Taxi zu gehen, und das Ego wird die Entscheidung indossieren. So{ wird die Arbeit vollbracht. Nichts geschieht ohne die Indossierung des Egos. Ohne die Abmachung des Egos bekommt man bis zum Getränk ein Glas von Wasser nicht.

Die Meinung{Geist} wird aus Komplexen oder Knoten zusammengesetzt und ist sehr fein. Es wird aus der potenziellen Zwiebel, welch Spross gemacht. Diese sind sehr subtil. Es ist ein Zustand zwischen Atomen und subatomaren Partikeln. Man kann die Natur des auf jemandes Gedanken beruhenden Komplexs verstehen. Je groeßer der Komplex, desto mehr die Gedanken entstehen werden. Das kleinere der Komplex, weniger werden die Gedanken entstehen. In meinem Leben, wenn ich an eine Single trinkender Alkohol nicht denken ließ, bedeutet es, dass es keinen solchen Komplex über Alkohol innerhalb mich gibt. Die Meinung{Geist} wird versenkt in beliebige Situation entsteht. In solch einer Situation verursacht es raag und dwesh.attachment und Abscheu und wird 'avasthit' . verdorben durch die Farben der Verhaftung und des Abscheus, des aehnlichen und Abneigung. Das schafft dann die 'kausale Meinung{Geist}'. Die resultierenden Folgen werden durch vyavasthit in der Form einer 'wirksamen Meinung{Geistes} hervorgebracht.' Wenn die Verhaeltnisse richtig{ sind, stellt sich der Komplex der Meinung in der Form von Gedanken vor. Das geschieht ganz beruhend auf die Gesetze von vyavasthit.

Wenn man die unabhaengige Faehigkeit hatte zu denken, dann wuerde man nur gute Gedanken haben. Niemand wuerde schlechte Gedanken haben. Wenn man angenehme Gedanken hat, ist er unter dem Trugbild, dass es er ist, der die Gedanken denkt. Tatsaechlich werden die guten oder schlechten Gedanken fortsetzen, gemaess dem inneren Komplex der Meinung zu kommen. Sie koennen nichts tun, um das zu ändern. Wie es im Gita gesagt wird:

"Der kluge Mann weiß, dass, wenn Gegenstände den Sinnen folgen, das nur das Gunas-Folgen der gunas ist; so  er ist nicht befestigt. Getaeuscht durch den gunas wachsen die Maenner beigemessen den Handlungen der gunas; das aufschlussreiche sollte nicht die Meinungen dieser dummen Maenner stören."

Bhagavad Gita:3-28,29.

Man wird beigefuegt nett, und man entwickelt eine Abneigung gegen unangenehme Gedanken. Jeder Versuch, die Meinung zu kontrollieren, ist vom ganzen Widerspruch am groessten. 'Er' selbst ist chetan (belebt), und die Meinung{Geist} ist (lebloser) achetan. Das Problem kann nur behoben werden, wenn das belebte die Arbeit des belebten tut und der Meinung erlaubt, ihre eigene Arbeit zu tun. Man sollte das Bewusstsein des nicht Einmischens in den Funktionen des Geistes haben und ausgefertigt darin nicht zu werden.

Ein 'Schnellschuss' wird genommen, wenn die Meinung sankalp-vikalp tut. Vikalp ist 'ICH' als darin "ich bin Chandubhai" und Sankalp-Mittel ' MEIN,Gehörigkeit' als in " Das ist mein Bungalow". Ein 'negativer Film' wird vom Schnellschuss geschaffen. Wenn dieser Film gespielt wird, ist es der Beobachtung eines Films auf dem Schirm ähnlich. Alle, was man tun muss, sollen beobachten und kennen. Man muss nicht emotional eingeschlossen daran werden. Man muss nicht schreien oder Lachen, wie sich der Film in der Vorderseite entfaltet.

Ein einziger muss ein Zeuge zu den Tendenzen, der Gedanken sein. Unsere Beziehung mit den Gedanken sollte einem bloßen Händedruck aehnlich sein; man sollte nicht beigemessen ihnen werden. Lord Mahavir machte auch dasselbe. Er konnte die Ankunft und das Gehen der Gedanken wirklich sehen. Sie bestehen, weil Ihre Gedanken bestehen. Sie sind der gneya ,der Gegenstand, bekannt zu sein, und Sie sind gnata (der knower). Wie kann dort ein knower sein, wenn dort soll nichts wissen?

Der 'Film' der Meinung kann den ganzen Weg gesehen werden, bis man moksh.final Befreiung erreicht. Einer wird befreit, wenn der Film endet. Gedanken kommen und gehen aber alles dass wir tun müssen ist 'beobachten' sie und sie 'wissen' . Wir sollten aussergewoehnliches Bewusstsein zurzeit aufrechterhalten. Wen sollen wir aufhoeren oder die 'wirksame' Meinung aendern? Es ist die Frucht, das Ergebnis und die 'Wirkung'. Warum sollten wir Angst davor haben? Die Meinung wird die Musik spielen, und wir werden ihm zuhoeren. Wenn wir versuchen, es zu versperren, laeuft es zweimal als schnell. Lassen Sie diese Meinung, die ungehorsamer Lauf fiebrig ist, bis es erschoepft wird.

"Sogar der kluge Mann handelt in Uebereinstimmung mit seiner inneren Natur. Alle Wesen folgen ihrer Natur. Welchen gut kann Verdraengung tun?"

Bhagavad Gita: 3-33

Die Natur der Meinung ist solcher, dass, wohin auch immer es geht, es sansaar (weltliches Leben) schafft. Sogar im Himalaya schafft es  sansaar. Es ist nicht moeglich, die Meinung zu kontrollieren. Ihre Natur ist eigenartig. Derjenige, den Sie heute lieben, wird Morgen sehr unangenehm sein. So seien Sie staendig sehr wach. Seien Sie in diesem Bewusstsein nicht indolent. Setzen Sie fort, das Spiel der Meinung zu beobachten aber davon nicht kontrolliert werden. Ja, mit Gnan . Die Kenntnisse des Selbst, die Meinungskapitulation. Der Gnani löst den Komplex der Meinung durch swaroop gnan.the Kenntnisse des Selbst auf. Wenn der Knollen wie Komplex von Meinungssproessen als Gedanken ankommen, der Gnani Purush, einfach weiss und sie beobachtet. Wenn die erleuchtete Vision  des Selbst auf den Komplexen der Meinung fällt, werden sie allmählich aufgeloest. Ob die Gedanken gut oder schlecht sind, sollten sie alle weggehen. Die Meinung ist leblos und mechanisch. Es ist eine Maschine. Es ist ein Computer.

Es gibt zwei Aspekte der Meinung: Der manas oder der mun sind fuer die innere Meinung verwendete Wörter. Es gibt den sthool (Gros) oder dravya mun (wirksam}, physisch Meinung; und es gibt den shookshma fein oder bhaav mun (kausale Meinung{Geist}, Meinung{Geist}, die die Ursachen schafft). Der bhaav-mun ist eine Ursache, und dravya ist mun ihre Wirkung{Effekt}. Das, den moderne Psychologie die bewusste und unbewusste Meinung nennt, ist sthool mun, oder dravya mun. Nur der Gnani Purush kann die feine Meinung ergreifen. Der feine mind.the bhaav mun ist das, der Gruende zu folgendem Leben schafft. Die sthool bewirken mun, der dravya mun ist das Ergebnis der Ursache mun des vorigen Lebens. Nur der (Allwissende) sarvagna kann die Bereiche des bhaav-mun erreichen. Nur der Gnani Purush kann eine 'Kappe' auf den bhaav-mun stellen, so dass es nicht beladen oder gefuellt werden kann. Danach bleibt nur die 'sich entladende' Meinung, wessen Wirkungen einfach bezeugt werden muessen. Der Pfad von Akram Vignan soll die Anklage-Meinung schließen und der knower und Hellseher der Entladungsmeinung werden.

Buddhi (Intellekt) ist ein indirektes Licht, das durch das Ego kommt. Vorherige Vorurteile haben es beeinflusst. Wo auch immer es buddhi gibt, gibt es immer eine Anwesenheit des Egos, das 'doership' fordert Sorgen . Das Leiden von Zunahmen als die Buddhi-Zunahmen. Beispiel: Auf das Sehen einer Temperatur des Körpers von 105 Graden auf dem Thermometer werden Gedanken an Tod durch das Intellekt Anklang gefunden. Im unwissenden weltlichen Zustand{ gibt es ein Beduerfnis nach buddhi. Man sollte jemandes buddhi nur fuer die Bewahrung von jemandes verwenden. Der samayak buddhi (richtiges{rechtes} Intellekt{Intelligenz}, erleuchtetes Intellekt{Intelligenz}) entsteht nur nach dem Erwerben samyak darshan (erleuchtete Weltanschauung). Bis dahin ist viparit buddhi (getäuschtes oder falsches Intellekt) in der Handlung.

Sich der bestaetigenden Rolle von buddhi, eine vorherige Lebendsmeinung ueber das Diebstahl ergebend, bringen zwei Diebe gestohlene Waren. Der zwei wird einer wegen der Verwirklichung seines paap (schlechte Akte) Karma gefangen, während derjenige, der frei geht, seinen punya (Fruechte seiner guten Taten) verbraucht. Die bestaetigende Rolle des Intellekts, ist nur  verwendet, fuer Sachen der Religion  des Selbst wuerdig. Punyas (gute Taten) resultieren wegen der bestaetigenden Meinungen vom buddhi im vorigen Leben. Der buddhi ist fuer die weltliche Wechselwirkung erforderlich; schlagen Sie dagegen so nicht ein. Die Kenntnisse des Selbst sind solcher, dass es kein Beduerfnis nach buddhi gibt. Wenn Sie wollen, hoert Befreiung dann sogar ein bisschen Ihr Intellekt nicht. Buddhi tut die Arbeit der Leute der Welt. Vyavasthit tut die Arbeit des Erweckten Ones.the Gnanis. Was ist buddhi? Es ist der Gesichtspunkt unseres vorigen Lebens. Wenn man in diesem Leben stiehlt, kann er seinen Gesichtspunkt über das Diebstahl ändern, wenn er mit einer guten Person verkehrt. Sein Gesichtspunkt dessen wird heute sein buddhi fuer sein folgendes Leben, und er wird gemäß das buddhi handeln.

Das Recht buddhi zeigt das positive, und der falsche buddhi zeigt der Verneinung. Schliesslich fuehren beide Arten von buddhi zu mehr sansaar.mehr Welt.

Buddhi kann nicht sehen der gneya ( bekannt zu sein), als der gneya, und der gnata (knower) als der gnata, weil buddhi selbst gneya ist. Sie sind völlig verantwortlich, wenn der buddhi beginnt, viparit (getäuscht oder falsch) zu werden.

Buddhi fragt draußen, wo es endlose Tore und Alleen gibt. Das Ergebnis ist Erschoepfung. Innere Untersuchung wird nur Vorteil hervorbringen. Buddhi zeigt nur der Verneinung. Glück wahrgenommen durch den buddhi laeuft schließlich auf Bekuemmertheit hinaus. Buddhi setzt Glueck in etwas wegen einer Anziehungskraft dazu ein. Wenn neutraler oder unvoreingenommener buddhi entsteht, dann wird die Arbeit getan. Dort wird verpflichtet, Vorurteile und Meinungsverschiedenheit zu sein, wo dort buddhi unterscheidet. Buddhi kann eine Person erheben und ihn auch deprimieren, wohingegen ein erleuchtetes Verstehen ihn höher heben wird. Darshan (das Beobachten) ist die innewohnende Qualitaet der Seele, und buddhi ist das Attribut des prakruti. Bibel ist Kenntnisse, die aus dem buddhi entstehen. Der Koerper wird aus der Erde gemacht, und der buddhi wird aus dem Licht gemacht. Verwenden Sie buddhi, wenn Sie Samen fuer Ihr folgendes Leben säen wollen. Was für man von seinem vorigen Leben bis den Gesichtspunkt seines buddhi nur bringt, der in diesem Leben und nichts anderem entladen wird. Vyavasthit tut all das, aber der buddhi mischt sich darin ein.

Die Macht{Kraft} der Konzentration entsteht aus dem buddhi; es entsteht aus Gnan nicht. Konzentration kann in einem Moment zunehmen, und wenn Sie sich es ueberessen, kann sogar hinuntergehen.

Der chitta und die Meinung verhandeln, bevor der buddhi eine Entscheidung trifft. Sie beide Halt sobald die Entscheidung sind gemacht worden. Die Tendenz des chitta ist anzuwachsen, was dafuer sieht, und wenn die Zeit kommt, zeigt es alles. Wenn der chitta auf etwas stecken bleibt, zieht es genannte parmanoos der subatomaren Partikeln an, die dann Komplexe bilden.

Irgendetwas, was den chitta durcheinander bringt, oder was dafuer darauf stecken bleibt, ist vishaya (Gegenstand{Ziel} des Sinns und Vergnuegens. Es gibt nichts Falsches im alles Essen als, wenn der chitta darauf stecken bleibt und Sie fortsetzen, sich nach demselben Essen dann zu sehnen, der vishaya ist. Der chitta setzt fort zu wandern, wo auch immer jemandes Wünsche liegen. Es wandert, wo auch immer es Glueck erfaehrt. Was fuer man meist in jemandes vorigem Leben dort erfahren hat, besucht der chitta meist. Dort wird der chitta seit Stunden ununterbrochen stecken bleiben. Mishrachetan (Mischung des Reinen} - Selbst und Nichtselbst), des unreinen chitta, der weder belebt noch leblos ist, kann irgendwo wandern. Mishrachetan ist poliertem Messing aehnlich, der das Aeussere von Gold hat aber in Wirklichkeit das nicht Gold ist.

Das Ego stellt die Endunterschrift auf die Entscheidung getroffen durch den buddhi zusammen mit der Meinung oder dem chitta. Nichts wird getan, bis das Ego seine Endunterschrift auf die Entscheidung stellt. "Ich bin reine Seele" ist  nur die genaue Position des Egos, die  Befreiung geben wirdt .

Atma (die Reine Seele) genießt nichts. Es ist das Ego, das genießt, wenn man sagt, "ich genoß  es". Das antahkaran.the innere Quartett der Meinung{, chitta, buddhi und des Egos bleibt, wie es nach der Selbstrealisierung. Wenn das weltliche 'Ich' zum echten 'Ich zuruckkehrt" wird das restliche Ego innerhalb des antahkaran Ihre taeglichen Taetigkeiten fuehren. Ego soll nicht zerstoert werden, aber es muss ein lebloser, non-enjoyer gemacht werden. Ego fuehrt die weltlichen Angelegenheiten; es soll nicht zerstoert werden. Die Natur des Egos ist solcher, dass es alles für Sie genau wie ein weltliches Drama tun wird, gut handelte, stellte Ihre Tendenz zur Verfuegung, sich den süßen Geschmäcken anzuschliessen, und von den bitteren Geschmaecken des Lebens zu laufen, ist weg. Das ist mit Differenzialkenntnissen des Erweckten Selbst moeglich.

Ego ist gneya swaroop (der Gegenstand}, und 'Sie' (das Reine Selbst) sind der Knower. Wenn Sie ein Ego unterstuetzen, dann muessen Sie den ganzen gneyas.alle Dingen .der Welt unterstuetzen. Es gibt kein Problem mit dem Ego, aber Sorge sollte ausgeuebt werden, um davon bewusst zu sein und damit nicht zu verschmelzen. Das wird tapa.penance, ungesehene tapa.unseen innere Buße genannt. Wie das Ego unbedeutend wird, werden Dinge beginnen sich aufzuloesen. Die innere oder unsichtbare Busse ist das Bewusstsein, das den gneya und den gnaata getrennt haelt.

Mun, buddhi, chitta und ahankar (Meinung}, Intellekt, innerer Komplex von Kenntnissen und Vision, und Ego) fungieren innerhalb ihrer eigenen Eigenschaften und Natur. Der Moment, den Sie sagen, " ich tat es" Sie, wird geklebt. Es gibt kein Problem, wenn Sie in Ihrem reinen 'Shuddhatma'-Zustand{'Shuddhatma'-Staat} bleiben. Sie sind der Knower, und der antahkaran ist, dass, der deshalb bekannt wird, das dauernd getrennt von Ihnen bleibt.

Wenn wir uns 'Ich' verbinden und 'mein' es 'pratisthit atma genannt wird.' Diese unnatuerliche Beziehung von " ich bin das," und " Das  ist mein," ist pratisthit atma (Verwandter oder beladen Selbst). Shuddhatma ist nirvikari (außer dem Wunsch, rein{pur}, unveraenderlich). Es ist der pratisthit atma, der alles tut; shuddhatma tut nichts. Alle diese Taetigkeiten und Bewegung sind die Eigenschaften der Nichtseele und nicht derjenigen der Seele .Die Seele ist ewig und Schlaf-Tag und Nacht . Die Ruhe ist fuer denjenigen gefragt, die jeden kriya.Handlungen tut. Das, der jede Tätigkeitsbeduerfnis-Ruhe ausfuehrt. Die Reine Seele ist derjenige, der weiss, dass der pratisthit atma einen Schlaf ein guten Nächte hatte. Shuddhatma ist der knower, der Hellseher und in der ewigen Seligkeit. Pratisthit atma ist gneya. Wer ertraegt Elend? Es ist der pratisthit atma. Ihr aropit atma.the derjenige, der falsch beschuldigt wird, um Selbst zu sein, ist nicht Selbst, aber ist ein weltliches Wesen mit einem Namen. Sie sind pratisthit atma, weil Sie ein Ego (Ich) und eine Verhaftung (mein) darin eintraeufelten. Der Shuddhatma tut nichts. Das ist einfach der Knower und der Hellseher.

Der pratisthit atma ist der Eigentuemer des antahkaran. Das ist davon getrennt. Wenn die Meinung sagt, dass es etwas tun will, es wird nicht geschehen, ob der pratisthit atma nein sagt. Die 'Anklage' und die 'Entladung' der Zustrom und ist Fluss, der vorkommt, pratisthit atma, es ist mishrachetan (das Mischen des Reinen{Puren} - Selbst und Nichtselbst). Sogar der Körper ist mishrachetan, es ist nischeten-chetan ,inertes Bewusstsein.

Menschen sind nischetan-chetan. Das, der nicht unter Ihrer Kontrolle ist, ist nischetan-chetan, wo es aadhi (geistige Beschwerden), vyadhi (physische{koerperliche} Beschwerden) und upaadhi gibt (geschaffen durch Aussenkraefte leidend). Sobald das Bewusstsein des Reinen Selbst gegründet wird, kehrt es nie zu nishchetan-chetan zurück.

Menschliches Leben scheint, bestimmte Ordnung zu gründen. Ganzes jemandes Benehmen, das Essen, das Trinken, das Schlafen, Verzehren, Umlauf des Bluts, atmend ist usw. unter der Kontrolle von vyavasthit. Es ist der prakruti, der man Sachen machen lässt und noch man behauptet, der Ausfuehrer zu sein. Das, den glaubt, um sein purusharth (Anstrengung{Versuch}) zu sein, ist ein Trugbild. Wenn das Innere eines Menschen automatisch fungiert, dann wuerde nicht die Aussentätigkeit derselbe Weg? Warum glauben Sie, dass Sie derjenige sind, der tut es? Sogar ein Koerper von Gnani ist eine 'Spitze'. Die Schnur bekommt Wunde, wenn der Atem in den Körper und dann eingeht, solange der Atem dort, die Spitzenumdrehungen ist. Welche Anstrengung macht der bittere Neem Baum zum Bilden seiner Blaetter bitter? Was auch immer im Samen ist, ist welche Manifeste. Jeder Mensch benimmt sich gemaess seinem prakruti, noch nimmt das Ego Kredit dafuer. Was tat er darin? Wenn etwas demzufolge des Karmas geschieht, nimmt man den Kredit dadurch zu sagen, " ich tat es." Das ist Ego. Die wahre Anstrengung{ (purushaarth) kommt nur nach der Selbstrealisierung vor; nur nachdem man ein Purush wird. In diesem Zustand ist er der absolute Nichtausfuehrer. Im Gita ist purush als 'Reiner Zeuge, anugnata, bharta, bhokta beschrieben worden, Maheshwar' Die einzigen Taetigkeiten der Seele sind Gnan (Kenntnisse) und darshan (Vision). Es ist purushaarth, wenn die Seele allein in Gnan und darshan bleibt. Das wird im Gita gesagt:


"Der Mann, der die Wahrheit gesehen hat, denkt, dass 'ich nicht der Ausfuehrer bin'. zu jeder Zeit - wenn er sieht, hört, wenn er riecht, waehrend das essen, Spaziergaenge, Schlaf, atmen, wenn er defaekiert, spricht, oder ergreift, wenn er seine Augen oeffnet oder sie schliesst: zu jeder Zeit denkt er, "Das  ist bloss Sinn-Gegenstaend, die den Sinnen folgen."

Bhagavad Gita: 5-9

Prarabdha (durch das vorherige Karma bestimmtes Schicksal) und purushartha (Versuch des freien Willens} selbst orientierte Anstrengungen{Versuche}) sind ununterstuetzte Sicherheit. Vyavasthit ist die wahre Unterstuetzung. Alles im Leben ist obligatorisch, aber weil Leute glauben, dass es unter der Kontrolle ihres Willens ist, alle Probleme entstehen. Geboren zu sein, ist obligatorisch, erziehend und sich verheiratend und sogar sterbend, ist obligatorisch. Es ist nur, wenn man ein Purush  wird, dass er unabhaengig in seinem Willen wird und einen freiwilligen Zustand in einer obligatorischen Welt erwirbt.

Es kann nicht eine Wirkung ohne eine Ursache geben. Es ist wegen der Ursachen vom vorigen Leben, dass jemandes gegenwaertiger Koerper in der Form einer Wirkung ist. Jeder wuerde gleich sein, wenn es solches Ding wie Gott gaebe, der jeden schafft. Eine Wirkung kann nur angehalten werden, wenn die Ursache angehalten wird. Solange der Glaube "ich bin  Chandubhai" besteht, die Ursachen koennen nie angehalten werden. Ursachen halten an, wenn man die Kenntnisse Selbst erwirbt. Neue Samen werden nicht gesät, wenn es keinen raag-dwesh (Verhaftungsabscheu) gibt. Keiner kann die Wirkung des Karmas ändern. Alle vikalps (gegensaetzliche Gedanken, egozentrische Annaeherung) treten in den prakruti ein. Wenn vikalps nicht vorgekommen sind, dann treten sie in den prakruti nicht ein. Irgendetwas Beladenes, muss entladen werden. Die puran (die Aufladung) und der galan (die Entladung) von Atomen und Subatomen in den Körper setzen fort vorzukommen. Deshalb wird es pudgal genannt. Was fuer subatomarer particles.parmanoos im Koerper mit neun bestand, nicht mehr im Alter von fuenfundzwanzig Jahren bleiben. Es gibt eine Entladung der alten und einer Aufladung von neuen. Denken Sie deshalb, bevor Sie irgendetwas beladen. Seien Sie waehrend der Aufladung voellig bewusst. Indem Sie schlechte Akte oder das Bilden unehrlichen Geldes ausfuehren, erinnern Sie sich, dass es auch entladen wird. Selbst wenn Sie dieses Geld in einer Bank stellen,  es geht weg.

In der Welt von Karma gibt es nur eine natuerliche Gerechtigkeit: "Schuld ist vom Leidenden". Wenn Ihre Kinder Fehler machen und es Sie betrifft, dann verstehen, dass Sie derjenige an der Schuld sind. Wenn es Sie dann nicht betrifft, sind Sie nicht schuldig. Wenn Ihr Finger im spokes eines sich drehenden Rades gefangen werden sollte, wuerde das Rad es freigeben? In diesem Fall ist es das Rad das ist schuldig? Es ist Ihre Schuld, dass Sie litten. Das ist, wie die ganze 'Aussenmaschinerie' funktioniert. Ihre Kinder und Ihr Gatte sind alle wie die Maschinerie. Zwei Freunde konnten vorwaerts spazieren gehen und Schlaege nur ein von ihnen erhellen. Der andere wird gerettet. Solcher ist dieser Vyavasthit. Was fuer Rechnung vom vorigen Leben hervorragend war, ist gekommen, um gesetzt zu werden. Deshalb sollte man nicht denselben Fehler wiederholen, oder das Leiden folgen würde. Ertragen Sie das, der zusammen mit einem Gefuehl des Abstands kommt (vitraag bhaav), so dass die Schuld ausgezahlt wird.

Die Welt ist ein Ozean. Wenn Sie einen Stein darin nicht werfen, gibt es keine Wellen von Vibrieren noch es wird irgendwelche Quer-Wellen geschaffen von jemandem anderem geben, und deshalb werden Sie ungekuenstelt bleiben. Wellen werden nur geschaffen, wenn Dingen darin geworfen werden. Leider! Was kann man tun? Jeder schafft Vibrieren und Wellen. Einige schaffen kleine, und einige schaffen große Störungen. Es gibt ein echtes Problem mit dem Vibrieren des Koerpers; folglich müssen diese angehalten werden, wenn Sie in Ruhe leben wollen. Es gibt kein Problem, wenn das Vibrieren nach der Selbstrealisierung vorkommt. Es ist nicht der Ozean, der im Weg ist, aber es die Kräuselungen geschaffen durch die Steine ist, die wir geworfen haben, die uns hindern. Zuerst entsteht das Vibrieren in der Meinung, und das wird samrambha (der Ursprung) genannt. Wenn der Gedanke am Gehen nach Bombay zuerst entsteht, ist es samrambha (Ursprung der Idee). Dann findet die Entschlossenheit, nach Bombay und den folgenden Massnahmen zu gehen, dorthin zu gehen, innerlich statt, ist das Aussaeen des Samens, der samarambha genannt wird (die Idee in der Handlung). Schließlich, wenn er physisch anfaengt, nach Bombay zu gehen, wird er in den Wellen von Vibrieren aufgekehrt, und das wird aarambha (Anfang jeder Handlung{Aktion}) genannt. Das resultierende Vibrieren des vorigen Akts und der kuerzlich vorkommenden Reaktionen wegen der Unerfahrenheit, beide schaffen Vibrieren. Weil es agnan (Unerfahrenheit vom Selbst) gibt, nicht darauf weiß, wenn die Krauuselungen vorkommen werden. Wenn man ein Gesicht im Spiegel macht, wird dasselbe Gesicht zurueck zu ihm widerspiegelt. Wenn Sie schreien, " Sie sind ein Dieb!" so, werden Sie das Echo hören, "Sie sind ein Dieb!" Der Grundsatz ist, dass die Handlungen und Reaktionen gleich sind und gegenueber. Die Welt wird, was Sie sich es vorstellen, um zu sein.

Der Mensch ertraegt geistiges Elend, physische Beschwerden und durch Aussenkraefte verursachtes Elend. 'Ich' (Ego mit seiner{ihrer} Verhaftung maaya) und ihren sechs Soehnen: Wut, Stolz, Täuschung, Habgier, Verhaftung und Abscheu bleiben immergrün. Dieser maaya und ihre sechs Söhne schaffen alle Konflikte der Welt.

Drei Reisende hatten Schutz in einer Huette auf einer Kaelte genommen, Schneesturm fuellte Nacht. Einer der Reisenden, voellig in Anspruch genommen vom Sinneskomfort, setzte fort sich zu beklagen, wie Kaelte, die es war, und dass er dabei war, von der Kaelte zu sterben. Am naechsten Morgen fanden seine Mitreisenden ihn tot. Der zweite, obwohl nicht allzu betroffen mit seinem Komfort, setzte fort zu sagen, dass das sehr kalt war, aber dass er sich nicht sorgte, weil es sein Koerper war, der unter der Kaelte litt, und dass 'er' selbst nicht betroffen wurde. Er gab die komplette Nacht mit diesem Ego aus. Am Morgen wurde sein Koerper steif eingefroren, und sein Atmen war oberflaechlich. Der dritte Reisende erfuhr das Glueck außer den Sinnen (atiindriya); wie der Schnee fortsetzte zu fallen, zog er sich in den 'Schutz' seines Gnan" zurück. Im Laufe der Nacht wurde er vom Koerper voellig losgemacht, und sein Fokus blieb auf seinem ewigen Glueck. Am Morgen machte sein Reisen weiter.

Wunsch ist ein lebendes Feuer, das fortsetzt zu brennen, bis es geloescht wird. Man wird fortsetzen, das zu wünschen, den in diesem Leben als die bestatigende Entscheidung und Meinung{Ueberzeugung} von seinem buddhi des vorigen Lebens bringt. Nachdenken malt das Bild dessen, was im folgenden Leben kommen soll und Wünsche die Rechnung des vorigen Lebens widerspiegeln. Nachdenken plant die Rechnungen der Zukunft. Wunsch ist eine Wirkung, wohingegen Nachdenken eine Ursache ist. Wünsche werden kommen; es gibt kein Beduerfnis, sie wegzuschieben.

In diesem Versuchen und schwierigen Zeiten und in dieser schwierigen Welt wird Mann Schutz in dharma (Religion) nehmen muessen. Was ist dharma? Wenn etwas sein wahres Eigentum ausstellt, wird es dharma genannt. Dharma ist das angeborene Eigentum eines Dings, und dieses Eigentum auszustellen, ist sein dharma (Aufgabe). Eine des Holzes geschnitzte Mango, ist eine Mango nur im Namen. Es hat die Eigenschaften der echten Mango nicht.

Wenn man glaubt, dass er der Koerper (Nichtseele) ist, ist es nicht das echte Ding (avastu). Es ist vibhaav (ein emotionaler Zustand{Staat} zu nichtselbst, nicht ein Zustand des Selbst.). Es ist pardharma (Religion von nichtselbst), nicht svadharma (vom Selbst). Es ist vastu, es ist das echte Ding, wenn, wie man betrachtet, die Seele die Seele ist. Das ist svabhav (in jemandes eigener Natur). Das ist Atmadharma, (die Religion  des Selbst). Gefuehle  vom Nichtselbst entstehen, wenn Wahnvorstellung selbst entsteht.

Sie werden auf viele Pfade, Meinungen, Grundsaetze und Religionen stossen. Wenn Sie 'syaadvaad' haben (eine erwogene Vision; Vision des Verhaeltnispluralismus; eine erwogene Vision) dann werden Sie im Stande sein, in diese Situationen einzugehen und sie zu aeberschreiten. Wenn Sie im Zentrum sind, sind Sie im Stande, zu sehen und jedermanns Gesichtspunkte und Niveaus zu verstehen. Sie sind von der Sturheit, Selbstmeinung und vorherigen Vorurteilen frei. Eine freie Meinung ist eine Vorbedingung fuer geistige Praxen. Dada hat uns eine Mischung von Bibeln von 20 %, 70 % param vinay (absolute Demut) für den Gnani und 10 % bhaav (Wunsch) nach weltlichen Angelegenheiten gegeben. Indem man nur die Bibeln 'trinken wird', wird man Dysenterie bekommen.

Alle Arten von Leuten leben in dieser Welt. Diejenigen, die sich ueber das Ruinieren von Dingen fuer Leute weiden, missbrauchen ihr eigenes selbst (ashuddha upayog). Wenn man stiehlt, um jemandes Familie zu füttern, aber fuer seine Handlung bereut, ist es Ashoobha-Gebrauch selbst. Wenn man sich unehrlich nicht zuwendet, bedeutet, jemandes hungernde Familie zu fuettern, und ist fuer andere gluecklich, die gluecklich sind, dann ist das shoobha (guenstiger) Gebrauch selbst. Shuddha (vollkommen rein) Gebrauch selbst faengt nur an, nachdem man Selbstbegriffen wird. Diese Person ist im Stande, auf jedes Wesen von der elementaren Ansicht zu schauen.

Es ist mittels shoobha und Shuddha-Gebrauches der Seele, dass ein geistiger Bewerber mit dem Glauben wird fortschreiten muessen. Glaube ist unentschiedene Kenntnisse, und Gnan wird entschieden und Erfahrungskenntnisse. Wenn wir in einem Park sitzen und wir etwas Geraeusch hoeren, wuerden wir beide zugeben, dass etwas dort ist: Das wird Glauben oder darshan genannt. Wenn wir uns umsehen, finden wir eine Kuh: Das wird gnan genannt. Samyak darshan (erleuchtete Weltanschauung) und samyak gnan (erleuchtete Kenntnisse) verursacht Samyak-Verhalten (erleuchtetes Verhalten); und der natuerliche Prozess, der dieser Triade folgt, ist Befreiung.

Shrimad Rajchandra hat gesagt: "Suchen Sie nach nichts mehr abgesehen von einem  Purush; uebergeben Sie alle Gefuehle zu ihm und gehen Sie über Ihr Leben. Wenn danach Sie moksh nicht finden, kommen Sie und bekommen Sie es von mir."

Vairaagya (Nichtverhaftung, um Vergnügen) des wahren geistigen Bewerbers zu fuehlen, stammt vom Elend nicht. Er verzichtet auf sein weltliches Leben wegen der Bekuemmertheit nicht. Er wird durch den Erwerb von Jüngern, Beruehmtheit oder Ehre nicht sogar gelockt. Sein vairaagya beruht auf moha (Verhaftung) nicht. Sein vairaagya beruht auf Gnan. Es ist für Gnan, dass er vairaagya akzeptiert. Es gibt vier Arten von Anhaengern, die im Gita identifiziert worden sind: Aarta, Jiganasu, Arthaarthi und Gnani. Der vier sagt der Herr, dass der Gnani am hoechsten ist.

Um weltliche Hindernisse während des Prozesses der Anbetung zu verhindern, sind drei mantras gegeben worden; (1) Navkar Mantra, (2). Om Namo Bhagvate Vasudevaya und (3) Om Namo Shivaya.

Tri Mantra

(1)

Namo Arihantanam
Namo Siddhanam
Namo Aayareeyanam
Namo Uvzzayanam
Namo Lo Sie Savva Saahunam
Aiso Pancha Namukkaro
Savva Pavappanasano
Mangalanam Cha Savvesim
Padhamam Havai Mangalam

(2)

Aum Namo Bhagavate Vasudevaya

(3)

Aum Namah Shivaaya

Vieler Praxis-Joga. Wie ist der yogsadhana alle darüber? (yog=join oder zusammen zu kommen.. Aber wie ist diese yogsadhana ? Ist es des bekannten oder des unbekannten? Man hat den Atma nicht gewusst; man hat nur den Korper gewusst, und so ist jemandes sadhana vom Koerper. Kann man über ein unbekanntes Gesicht meditieren? Wie kann man dann ueber den Atma meditieren, wenn man den Atma nicht kennt? Was  er tut, ist der sadhana des physischen Koerpers. Befreiung ist ohne 'Vereinigung' mit der Seele nicht moeglich. Yog des Körpers bringt weltliche Früchte hervor. Leute tun Joga des Körpers, der Meinung oder der Rede, durch diese koennen sie ihre weltliche Kraft vergroessern, aber sie können nicht Befreiung erreichen. Irgendwelche Kenntnisse außer den Kenntnissen Selbst, wird als agnan (Unerfahrenheit) betrachtet. Der yog (Vereinigung) mit dem Atma ist Selbstrealisierung.

Dieser Typ der weltlichen Meditation ist fuer denjenigen nuetzlich, der unter einer ausschweifenden und wahnsinnigen chitta.die Krankheit von vyagrata leidet und durch die Konzentration er aus dem vorlaeufigen Frieden von ekaagrataa einen Nutzen zieht. Die Vereinigung der Meinung, der Rede und des Koerpers ist nicht ein natuerlicher Grundsatz. Vereinigung mit Selbst, ist der Grundsatz.

Es gibt vier verschiedene Arten von dhyans (Meditation): Raudra, aarta, dharma und shukla.

Gedanken am Wegnehmen des Gluecks der anderen oder des Verletzens von anderen fuer jemandes eigenes Glück, ist raudra dhyan. Aarta dhyan ist, wenn man andere nicht belaestigt oder irgendjemanden jeder Schaden verursacht aber er in einem Zustand der Angst und des Aufruhrs innerhalb dessen ist. Dharma dhyan ist, wenn die vorherigen zwei nachteiligen Meditationen nicht bestehen. In dharmadhyan ist man ohne Sorge und von innerem kashaya (Verhaftung und Abscheu) frei, von jedem inneren trumoil frei. Shukla dhyan hat vier Stufen: aspashta vedan (teilweise und indirekte Erfahrung) der Seele; spashta vedan (die volle direkte Erfahrung) der Seele, der Status der absoluten Erlauuterung bekannt als Kevala Gnan und schliesslich, moksha (Befreiung). Die Handlungen des geistigen Bewerbers sind von keiner Wichtigkeit; seine Handlungen sind auf die Wirkungen seines Karmas abhaengig. Aber was wichtig ist, ist sein dhyan (beschrieben oben). Indem es den aeusserlichen kriya von samayik (introspektive Meditation) oder pratikraman (Rueckruf{Erinnerung}, Entschuldigung und Bestaetigung durchfuehrt, um die Uebertretung nicht zu wiederholen), ist es sein dhyan, der Fruechte nachgeben wird. Es ist der physische Koerper, der an der Handlung eingeschlossen wird, aber wenn 'Sie' eingeschlossen an der Handlung werden, dann unterstuetzen Sie diese Handlung. Wenn Sie ausgefertigt in der Handlung nicht werden, aber Bewusstsein aufrechterhalten und die Handlung bezeugen, dann sind Ihre Handlungen von Ihnen, der Seele getrennt. Der einzige dhyan, der echte Ergebnisse bringt, ist der getane dhyan, waehrend man in jemandes natuerlichem Zustand bleibt; das Zeugen des Ereignisses als eine Reine Seele. Der einzige dhyan, der Ergebnisse bringt, ist, wenn der dhyeya der von swaroop ist und shuddhatma der dhyata ist. Der welche Gebrauch der dhyan ist, der stammt vom Glauben, " ich bin Chandubhai, und er Chandubhai ist, der entscheidet, dass der Fokus seiner auf ''seinen beruhenden Meditation eigene Fähigkeit und Einbildungskraft ist? Wie soll er irgendwo kommen, indem er das tut? Es ist, wenn die dhyeya (Gegenstand der Meditation), dhyan (Meditation selbst) und dhyata (derjenige, der meditiert) derjenige werden; wenn Selbst innerhalb Selbst bleibt, innerhalb dessen man die Seligkeit erfaehrt.

Der samadhi (Frieden), der sich aus muehsamen Versuchen und Uebungen des Koerpers ergibt, ist kurzlebig und auf wiederholende Rituale abhaengig. Immerwährende Seligkeit, die echte Definition von samadhi wird nur nach dem Erwerben der Kenntnisse vom Selbst erreicht, und das wird nirvikalp samadhi genannt ("von Ich" - Vorgebirge und "Meinen" - Vorgebirge frei seiend). Nirvikalp samadhi bedeutet natuerlichen samadhi. Es verlaesst Sie nicht, selbst wenn Sie, trinken, essen , kaempfen,usw.. Der Koerper und die Seele bleiben getrennt zu jeder Zeit, egal was die Verhältnisse, sie derjenige nicht werden. Das wird nirvikalp samadhi genannt. Die Seele wird nirvikalp nur, wenn der sankalp-vikalp ("Mein-Vorgebirge und "Ich" - Vorgebirge) aufhoert.

Der genaue Weg des Suchers ist das: Die Meinung, der Körper und die Rede sind ein Gepaeck; dessen Gewicht voellig beseitigt werden kann, einfach es und das Wissen davon als Gepaeck beobachtend.

Vishaya wird als das definiert, in dem besetzt wird. Vishaya wird auch für die sexuelle Taetigkeit verwendet, inner oder aussuerlich. Wenn der Koerper Sex genossen hat, dann resultiert Freiheit. Wenn die Meinung das Sex genossen hat, dann ist der Samen des Sex genaeht worden. Leute leben für den Sex nicht. Sie leben, um das Ego des Sex zu fuettern. Sie suchen das, der außer dem Sex (Selbst) ist, Sex suchend. Wie kann das jemals arbeiten? Was auch immer getan worden ist, ist die Beteiligung daran mit einem Sinn von doership der ganze vishaya ist.. Welch auch immer vishaya das vorige Leben mit dem Ego dahinter ausgefüllt{ wurde, wird in diesem Leben hervorkommen. Wenn das Ego voellig ausgerottet wird, und wenn sich die subatomaren Partikeln (parmanoos) zerstreuen, die Karma-Wirkung habend geliefert, wird der Körper fortgehen. Sie werden befreit, als all und jeder parmanoo dieses Körpers mit der Gelassenheit gesetzt worden ist.


"Oh Herr, ich bin ein Container von unendlichen Schulden. Wenn ich meine eigenen Fehler nicht sehen kann, Wie kann ich von ihnen befreit werden?"

Shrimad Rajchandra

Soviel Fehler, wie man im Stande ist, innerhalb sich selbst zu sehen, wird er von jenen Fehlern befreit. Ein Einbrecher wird nur schaffen, in einem Haus zu bleiben, solange der Eigentuemer seine Anwesenheit nicht weiss. Man sollte nicht auf Fehler in anderen schauen. Wenn Sie wollen zu, auf Ihr eigenes warum nicht schauen? Die Meinung, die Rede und der Koerper sind mit Fehlern voll, und sie muessen jeden Moment gesehen werden. Indem Sie wachsames Bewusstsein aufrechterhalten, sollen Sie sich von diesen Fehlern waschen. Man sollte die Last dieser vorigen Lebendsfehler staendig vermindern, wie sie in diesem Leben ausdruecken..

Laotse hat gesagt: "ein wenig jeden Tag Verlierend, lassen Sie von allem gehen". Deshalb muss erwecktes Bewusstsein bleiben.

Als diese Bewusstsein-Zunahmen beginnt man, alle seine Fehler und Mängel zu sehen. Wie man beginnt, seinen sthool-sookshma (offen oder offensichtlich - fein{subtil}, nicht leicht Fehler zu verschuetten, wird er duftend. Es ist blosse Vernachlaessigung und Indolenz, wenn eine Person nicht im Stande ist, seine eigenen Fehler zu sehen. Wie ist der shuddha upayog (reinstes Niveau des Bewusstseins) Selbst? Shuddha upayog soll nicht Selbst allein sogar seit einer Sekunde abreisen. Man kann nicht sogar sobald in dieser Sache einnicken. Soweit der Atma betroffen wird, kann man nicht unaufmerksam sein. Die Reine Seele hat keine Fehler, aber Sie muessen fortsetzen, die Fehler 'von Chandubhai' loszuwerden, wie sie sichtbar werden. Die feinen Fehler werden davon befreit. Aber Sie werden der absolute 'Hellseher' und 'Beobachter' von Fehlern werden muessen, die sookshmatar (feiner{subtiler}) und (am feinste{subtilste}) sookshmatam sind. Lord Mahavir pflegte dasselbe zu machen. Nicht sogar sollte die geringste von der Verhaftung bleiben. Lord Mahavir konnte seine Fehler herauf bis die Zeit sehen er erwarb Keval Gnan (Absolute Reine Kenntnisse). Wie das 'Sehen' von jemandes letzten von den Fehlern ablaeuft, gleichzeitig erwirbt man Keval Gnan: Das ist eine Regel. Alle Ereignisse sind verbunden. Es ist wegen jemandes eigener Fehler, dass man alles bindet. Dauernd auf jemandes eigene Fehler schauend, wird man befreit. Das Aussehen auf jemandes eigene Fehler ist Samkit (die Errichtung des richtigen{rechten} Glaubens). Wie wird einer in der Welt gebunden? Wegen jemandes eigener Fehler. Früher oder spaeter wird man eine Vision brauchen. Jedes Wesen sollte als unschuldig seiend (ohne Fehler) angesehen werden. Diese Regel gilt nicht nur an Menschen aber alle Wesen.

Man ist nicht im Stande, die Vergangenheit zu vergessen. Die Erinnerungen bleiben infolge raag-dwesh (Verhaftungsabscheu) . Wie man sagt, kommen Gedanken, die spontan kommen, 'im Gedaechtnis'. Sobald sie geloescht werden, wird das Gedaechtnis ablaufen. Es ist das Gedaechtnis, das fortsetzt, die Meinung anzuziehen. Die Meinung bleibt gerissen, und deshalb hat eine Person an Schimmer Mangel. Erinnerungen selbst bitten, geloescht zu werden. Wenn sie, dann nicht kamen was würden Sie loeschen? Wie sollen Sie wissen, wo der raag-dwesh besteht? Erinnerungen kommen mit, um geloescht zu werden. Erinnerungen kommen, um Ihnen zu sagen, dass das ist, wo Sie durchstochen werden und deshalb das ist, was Sie löschen müssen.

Zahlreiche verschiedene Ereignisse werden entstehen. Mit Bewusstsein; trainieren Sie sorgen sich, ausgefertigt in ihnen nicht zu werden. Wenn man im Stande ist, gnata-drashta (der knower und Hellseher) des Ereignisses zu bleiben, dann wird er kein Karma binden. Ob man guten bhaav oder schlechten bhaav hat, ist das bloß ein Ereignis. Sie gehoeren der reinen Seele nicht. Ein Ereignis dauert dauerhaft nicht. Das, der kommt und geht, ist nicht eine Qualitaet der Seele. Wie koennen wir glauben, dass etwas unser ist, wenn es nicht ist? Was für bhaav zu Ihnen kommt,  müssen Sie wissen , dass 'das ist nicht mein'. Sie sollten nicht Eigentumsrecht des bhaav unter irgendwelchen Verhältnissen nehmen; ob sie sie gute Gedanken oder schlechte Gedanken sind. Wenn Dinge unter jemandes Kontrolle waeren, wuerde man unangenehmen Verhaeltnissen nicht erlauben vorzukommen. Gnan soll wissen, dass, was auch immer kurzlebig ist und dass der ablauft, nicht mein ist. Setzen Sie Ereignisse, die Sie mit der Gelassenheit konfrontieren. Wir sind der knower und der Hellseher von Verhältnissen vor uns und nicht den Verhaeltnissen, die vor uns nicht anwesend sind.

Am Ende aller geistigen Suchen erwacht pragna, nachdem man die Kenntnisse vom Selbst erhaelt. Pragna ist das direkte Licht der Seele. Pragna ist eine Phase von Gnan (Gnanparyaya). Pragna ist wirklich ein Teil der Seele, und ihre Arbeit soll die Seele befreien. Die Arbeit von pragna endet, wenn die Seele Keval Gnan (Absolute Kenntnisse) erreicht. Pragna wird mit der Beleuchtung vom Selbst vereinigt. Dieses Licht ist Liebe. Diese Liebe unterscheidet zwischen dem Nutzen und dem schlechten, dem wuerdigen oder dem unwuerdigen nicht. Es ist den Strahlen der Sonne aehnlich, die auf allen fallen. Liebe ist dem aehnlich. Das ist gerecht.

Es koennte nicht einen samsaran Pfad gegeben haben (Pfad der geistigen} Evolution, vom Zugang eines jiva von nigod anfangend, der mit der Befreiung beendet, wenn die Verhaeltnisse nicht richtig waren. Diese Welt entschluepft. Gnani Purush ist das Ende des samsaran margh.

Es gibt zwei Pfade zur Befreiung: man ist der Kramic Pfad, in dem nach und nach fortschreiten muss. Wenn er satsang findet (Vereinigung} mit Leuten, die hoeher selbst suchen, konnte er 500 Schritte besteigen, aber wenn er kusang (Gesellschaft von Leuten ohne Integritaet) dann findet, kann er 5000 Schritte hinfallen! Der Kramic Pfad ist sehr schwierig. Es verlangt Busse, Verzicht, jaap (Beschwoerungsformel) usw., um fortzuschreiten. Sogar dann gibt es keine Garantien, dass man seinen Bestimmungsort erreichen wird. Das zweite ist der Akram Pfad, der stiefweniger, Aufzug-Pfad ist. Man kann geistig sogar fortschreiten, indem man mit seiner Frau und Kindern lebt. Man kann weltlichen Komfort genießen und noch endgültigen moksha erreichen. Die Gnade des Gnani Purush schenkt innerhalb Ihrer ein ewiges Bewusstsein Selbst. Dieses Bewusstsein bleibt dauernd. Das Bewusstsein der Reinen Seele bleibt.

Akram-Pfad ist das elfte Wunder dieses Zeitalters

Die ganze Welt wird im Versuchen gefangen, den prakruti zu verstehen. Im Kramic Pfad kann man nur den Purush anerkennen (Reine Seele), nachdem man den kompletten prakruti anerkennt, und das für endlose Leben nicht vollbracht wird. Wohingegen im Akram Marg, sobald der Gnani gründet Purush eine Person als ein Purush (der Zustand des Selbst), der Purush dann im Stande ist, den prakruti zu verstehen, wie es ist. Danach bleiben beide getrennt fuer immer. Im Kramic Pfad ist es durch den prakruti selbst, dass man den prakruti verstehen muss. Wann würde das jemals ablaufen? Man muss den prakruti nach  einem Purush verstehen. Nur dann ist ein faehiger, um all und jeden parmanoo des prakruti (nicht  der Selbst umfasst der drei gunas von sattva, Radschas und tamas) zu verstehen

Im Kramic Pfad wird einer gebeten, ein Trugbild durch ein anderes Trugbild zu zerstoeren. Man braucht Seife, um einen schmutzigen Stoff zu reinigen. Im Prozess der Reinigung wird die Seife ihren Rückstand auf dem Stoff zuruecklassen. Um diesen Rückstand zu entfernen, wird man Tinopol (Tuchschuhweiß) brauchen. Der Tinopol wird den Seife-Rueckstand entfernen aber sein eigenes zurücklassen. Auf diese Weise lässt jeder seinen eigenen Rueckstand zurück. Reinheit wird nie erreicht. Reinheit wird nur durch das Treffen eines Gnani Purush erreicht, wer Absolut Rein ist. Nur ein Gnani Purush ist im Stande, all und jeden parmanoo zu trennen und Ihre Suenden zu zerstören und Ihnen die Reine Seele in Ihren Händen zu geben, so dass Sie Befreiung erreichen. Im Kramic Pfad muss man jeden Schritt des Weges opfern. Wie ist der Kramic Pfad? Es soll das Ego reinigen. Das Ego Nichtselbst muss gereinigt werden. Im Kramic Pfad muss man einen Zustand des Desinteresses für charitra mohaniya Karma verursachen (Verhalten taeuschend Karma), der ist, warum schwere Busse und Verzicht erforderlich sind. Es ist durch diese, dass man Desinteresse darin entwickelt, der entfaltet und Beteiligung (charitra moha) einladen. Im Kramic Pfad ist die Regel solcher, dass, wenn man ein Gnani von 80 % geworden ist, er sich unten vor demjenigen nicht verbeugen wird, der Gnani von 70 % ist. Er würde sich nur unten vor jemandem höher verbeugen als sich selbst.

Ein enormer Betrag des Aufruhrs geht im Kramic Pfad ab. Der Bewerber selbst wird die Unterstuetzung für die Busse. In diesem Prozess muss das Ego durch das Ego gereinigt werden. Im Kramic margh verzichtet man auf alles und zieht sich zum Wald zurueck, wo er seinen jaaps, aber die Meinung uebt, sind die Rede und der Koerper noch mit ihm; sie werden noch beigefuegt, und so ist der parigraha (Verhaftung zu materiellen Gegenständen) immer dort. Es ist wegen dessen er faengt einen neuen vyavahar (weltlicher Verkehr) an.

Wenn man dabei ist, Busse im Kramic Pfad zu tun, sollte man nur so tun, um seine Wut, Stolz, Verhaftung und Habgier zu beseitigen. Es wird als Busse nicht betrachtet, wenn diese infolge der Busse zunehmen. Im Kramic Pfad, nirvikalp samadhi ("von Ich" - Vorgebirge und "Mein" - Vorgebirge frei seiend), kommt vor, wenn die Seele voellig rein wird. Wo auch immer es Verzicht oder Anhaeufung gibt, gibt es vikalp. Vikalp wird verpflichtet vorzukommen, wenn es Erwerb von wichtigen Dingen und Verzicht auf kleine Dinge gibt. Es gibt nicht nur einen aber endlosen vikalps. Selbst wenn man streng mit jemandes Juengern wird, ist es vikalp.

Wie ist der Kramic Pfad? Es ist, wo einer gebeten wird, das Ego zu reinigen. Das Ego, das vibhavik geworden ist (emotionale Beteiligung mit nichtselbst) muss gereinigt werden. Fortschritte werden nur gemacht, nachdem das Ego voellig rein wird. Im vibhavik Ego gibt es Stolz, Täuschung und Arroganz. Das Ego des Kramic Pfads ist ein Karma-chetna. Wegen das wird ein neues Ego geschaffen. Im Kramic Pfad bindet das Ego Karma durch die Busse und Verzicht. Der Verzicht wird durch das Ego des vorigen Lebens getan. Und jetzt durch das Ego des gegenwaertigen Lebens setzt man fort, neues Karma zu binden.

Im Karmic Pfad, wo man fortsetzen muss, das Ego dort zu reinigen, muss man die Meinung beschaeftigen. Im Akram Pfad wird es alles durch Pragna Shakti (das Licht der Seele) getan. Nach dem Erwerben der Seele wird die Unterstuetzung von buddhi zerbrochen, und pragna wird das fuehrende Licht fuer moksha.

Das Fahrzeug  moksha zu erreichen im Kramic Pfad ist 'Du bist es! , darin, wird der Atma getrennt behalten. Wohingegen in Akram wir sagen, dass "ich bin " .

Im Kramic Pfad ist Imitation annehmbar. Aber das ist der Akram Pfad, wo die Kerze sofort angezuendet worden ist.

Kramic-Pfad bedeutet zuerst kommt die Anbetung und kommt dann die Befreiung. In Akram gibt es Befreiung zuerst und dann beten.

Im Akram Pfad wird die Unterstützung fuer die Unerfahrenheit zerstoert, so bleibt nichts, um verzichtet zu werden. Im Akram Pfad ist der Atma, der erworben werden musste, erworben worden. Auf das Ego und Verhaftung ist verzichtet worden, und die Arbeit wird getan. Keine Rituale wie das, Haar, keine Busse, keinen Verzicht noch jeden fasts herauszuziehen. Trotz des Lebens in dieser Welt wird einer durch seine Einfluesse nicht beruehrt.

Im Akram Pfad lässt man gehen von jemandes Charitra Mohiniya (Verhalten taeuschend Karma) mit der Gelassenheit. Auf den Empfang von 'Gnan' wird jemandes Charitra Mohiniya leidenschaftslos (nirass), so dass neue Leidenschaften nicht entstehen. Darshan Moha (richtiger Glaube täuschend Karma) sind im Gnan Vidhi zur Zeit der Selbstrealisierung ausgerottet worden. Ohne Leidenschaft hoert neues Karma auf, beladen zu werden. Der Akram Pfad ist weitgeoeffnet. Man findet eine Antwort sofort. Es ist ein Pfad, der sofortige Ergebnisse gibt. Man kann 'berauscht' durch jemandes Fortschritt nie werden. Nur das genaue Bewusstsein und Überzeugung Selbst bleiben.

Der Akram Pfad ist ohne Regeln. Man kann nur Moksha ohne Regeln erreichen. Wenn keine Regeln auferlegt werden, wird man natürlich. Im Akram Pfad erhält man dharmadhyan in der Verhältniswelt aufrecht und ist in shukladhyan, der Staat des Selbst. In diesem Pfad bleibt der auusserliche kriya (Taetigkeit) derselbe wie das eines unwissenden, aber der kompletten dhyan-inneren Vermittlungsaenderungen. Keine jaaps (Beschwoerungsformeln) oder tups (Buße) sind erforderlich. Man erfaehrt moksha ohne jede Anstrengung. Man erhält die Fruechte der Vision des Gnani vom Gnani, und das bringt die Frucht der Befreiung hervor. Die Frucht des Dienstes anderen, ist weltlicher Wohlstand.

Absolute Demut ist der hoechste Dienst (seva). Weltlicher Wohlstand ist ein Nebenprodukt dieses Dienstes. Wenn man sich nach der Seele, jemandes Beduerfnissen sehnt und will, werden bestimmt erfuellt. Wollen Sie den Akram Pfad verstehen? Dann gehen Sie zum Gnani.