TRI MANDIR
(Dadavani: Dezember 2002)
Leitartikel

Es kann keinen Frieden in einem Haus geben, solange es Unterschiede von Meinungen  gibt. Solcher ist der Fall ueberall in der Welt. Solange es Unterschiede in der Religion gibt, kann es Frieden in der Welt nie geben. Der Gnani Purush hat enormes Mitfuehlen mit jedem jiva (Wesen,Seele), der ein Opfer von diesen Unterschieden ist. Der Wunsch von Gnani ist zu sehen, wie diese jivas Befreiung vom ganzen Elend erreichen können. Wünschen Sie, dass  jedes Wesen in dieser Welt vom ganzen Schmerz befreit werden und das Leiden staendig im Herzen eines Gnani ist. Seine Vision ist abgeschlossen, und deshalb hat er die Loesungen dazu,  unsere Leben gluecklich machen zu koennen, und wir allmaehlich zur Moksha (Befreiung) zu nehmen.

Param Pujya Dada hat einen revolutionaeren Schritt in der Erloesung der Menschheit gemacht. Um das Problem von Unterschieden zwischen den drei Hauptreligionen Indiens zu heilen, vereinigte er ihren mantras und gab Leuten den Trimantra. Dieser Trimantra klingelt in den Herzen von Leuten und hat alle ihre Unterschiede ausgerissen.

Wenn Sie auf Shri Simandhar Swami in seiner echten, elementaren Form schauen,  er ist nicht vom Lord Krishna oder Lord Shiva verschieden. Das ist nur, die weltlichen Augen durchschauend, dass Leute Unterschiede schaffen. Ausserdem erheben sie Ansprueche wie, " Sie irren sich und wir  haben recht." Mit allen verschiedenen Niveaus von Klassen, die wir haben, vom Kindergarten-Niveau bis Dr. anfangend, welches Niveau als Recht betrachtet wird, und welcher wird als falsch betrachtet? Alle sind richtig, jedoch nicht gleich. Sie können nicht alle Studenten in einer Klasse  setzen. Ähnlich hat die Vitraag Religion verschiedene Niveaus für verschiedene} Religionen. Jede Religion ist der weitergehenden nuetzlich; keine Religion ist falsch. Jede Religion ist an seinem Niveau richtig und ist fuer Leute dieses Niveaus passend. Probleme entstehen, wenn Leute anfangen zu glauben, dass nur ihre Lehren richtig sind, und dass nur ihre Lehrer und Studenten recht haben und  alle anderen sich irren. Das ist, wie sie Verhaftung (raag) zu ihren eigenen Gruppen und Abscheu (dwesh) zu anderen Gruppen entwickeln. Sie haben Abscheu zu denjenigen die nicht wie sie denken . Das ist, wie Vorurteile zwischen Religionen hineingekrochen sind, welcher der Reihe nach ,  zu Elend in der Welt geführt hat. Jede Religion glaubt, dass schliesslich man vitraag (frei von alle Verhaftung) werden muss. Man wird inneren Frieden erfahren, wenn er einen neutralen Gesichtspunkt sogar zu anderen weltlichen Religionen entwickelt. Dieser Pfad der Neutralitaet hat durch das Gebauude des Tri-Mandir (drei Tempel) geöffnet. Der Trimandir steht als das hoechste Symbol der Neutralitaet.

Das Hauptidol im Zentrum des Trimandir ist das von Shri Simandhar Swami, flankiert von einem Idol des Lords Krishna auf einer Seite und Lord Shiva auf dem anderen. Die Wichtigkeit von diesen Goettern wird sehr genau in dieser Veroeffentlichung kompiliert, gerade auf diese Art wurde es durch Pujya Dadashri in der Form von Gnanvani (Rede von echten Kenntnissen) ausgesprochen. Mein aufrichtiges Gebet ist, dass diese Veroeffentlichung Nichtparteilichkeit im Leser und dem Verstehen der Wichtigkeit von einem Erleuchteten Wesen wie Dadashri anrufen wird. Ich bete auch das sie  aus ihm im Erwerben des Pfads zu moksha einen Nutzen ziehen.

Nicht Teilweiser Tri-Mandir

Shri Simandhar Swami - Die Gegenwart{Geschenk} Tirthankar Shri Simandhar Swami

Fragesteller: Wer ist Simandhar Swami? Wuerden Sie uns mit einer Erklaerung zieren?

Dadashri: Simandhar Swami ist ein Tirthankar heute, der in einem anderen kshetra (Welt) ist. Wie Lord Rushabhdev und Lord Mahavir ist Simandhar Swami ein Tirthankar, und Er bewegt sich ringsherum in Mahavideh Kshetra.

Wie alt denken Sie, dass Simandhar Swami ist?  er ist sechzig oder siebzig Jahre alt? Nein, Er ist 150,000 Jahre alt, und er ist dabei, seit weiteren 125,000 Jahren zu leben. Ich werde Ihnen helfen, eine Verbindung mit Ihm zu machen, weil das ist, wohin Sie gehen muessen. Es gibt nicht direkten Moksha von hier . Es gibt noch ein mehr verlassenes Leben. Sie muessen mit Ihm sitzen (vor dem Gehen zu Moksha), und deshalb helfe ich Ihnen, diese Verbindung  mit ihm zu machen.

Fragesteller: Beschreiben Sie bitte, was der darshan (die Vision) des Lords Simandhar Swami ist.

Dadashri: Ebenso Rushabhdev wird Bhagwan als Gott des Weltalls betrachtet, Simandhar Swami wird als der Herr der ganzen Welt betrachtet. Er ist nicht hier; er ist in einer anderen Welt, wohin keine Menschen gehen koennen. Gnanis senden ihre Energie dorthin; sie kommunizieren (mit dem Herrn) und kommen dann zurueck. Sie koennen nicht dorthin physisch gehen. Sie können nur dorthin von Geburt gehen.
Tirthankars pflegte, hier geboren zu sein (auf der Erde), aber das hielt vor ungefaehr zweieinhalbtausend Jahren an. 'Tirthankar' bedeutet (absoluten) 'Vollmond'. Tirthankars sind immer in Mahavideh Kshetra geboren. Simandhar Swami ist zurzeit dort mit einer physischen Form gerade wie uns.

Fragesteller: Ist er antaryami (der knower innerhalb)?

Dadashri: Er kann uns sehen, aber wir koennen nicht Ihn sehen. Er kann die ganze Welt sehen.
Die Anwesenheit von Simandhar Swami in einer anderen Welt ist eine Tatsache ausser dem Intellekt, aber ich habe das in meinem Gnan gesehen. Leute koennen nicht das verstehen, aber ich kann genau verstehen. Die Erloesung von Leuten ist durch Seinen darshan, auf das Sehen von ihm.
Lord Mahavir hatte diese Tatsache voellig bekanntgegeben. Er wusste, dass (nach ihm) es nicht mehr Arihants geben sollte (Wesen, die die inneren Feinde der Wut, des Stolzes, der Verhaftung, und der Habgier ueberwunden haben. Diese Wesen sind erleuchtete Wesen wessen aufgenommene Formen sind ihre letzte und endgueltige Form und auf die Vollziehung ihres Lebens verbindliches Karma, wird die auußerste Befreiung erreichen), so wen dann wuerden Leute anbeten? Deshalb gab er bekannt, dass es zwanzig Tirthankars in Mahavideh Kshetra gibt, und Simandhar Swami einer von ihnen ist. Sobald er diese Information bekanntgab, hat diese Information weitergemacht. Lord Mahavir zeigte uns diesen Pfad, der dann durch Kundkunacharya fortgesetzt wurde.

Fragesteller: Es hat Leute wie , Krishna, Allah, Christus, und viele andere solche Wesen gegeben. Aber wenn Simandhar Swami ringsherum seit 150,000 Jahren gewesen ist, warum ist dort so viel Unerfahrenheit über Ihn?

Dadashri: Nicht nur ueber Ihn gibt es Unerfahrenheit aber  von  vielen andere Wesen . Es ist die ganze Unerfahrenheit. Die Welt ist in der Finsternis . Was für Sie sehen koennen, ist der Betrag des geschaffenen Lichtes. Sonst ist es die ganze Finsternis. Das Weltall ist riesengross und es gibt viele andere moegen Simandhar Swami. Wegen jemandes Kurzsichtigkeit scheint alles, dunkel zu sein. Es gibt auch grossen Indras (Koenige) und himmlische{goettliche} Wesen, deren Lebensspanne 200,000 Jahre ist. Es gibt auch jivas im narkagati (das Königreich der Hölle), wessen Lebensspanne auch 200,000 Jahre ist. Es gibt keine Knappheit an der Lebensspanne dort. Lebensspanne wird nur in der menschlichen Lebendsform beschraenkt. Es ist hier, dass es alle Arten von Problemen gibt. Man wird eine Schwiegermutter oder ein Schwiegervater und dann alle Problemen anfangen .

Es gibt einen Unterschied in den Folgen von falschen Taten

Fragesteller: So können Sie nicht Lord Simandhar Swami 'Siddha Bhagwan' nennen (die Seele, die ganze Befreiung erreicht; derjenige, der  sein Karma entladen hat und Befreiung hat} vom physischen Körper erreicht hat), stimmt dass?

Dadashri: Nein, Sie können nicht. Er ist noch anwesend, und deshalb ist er nicht ein Siddha Bhagwan. Außer wofür wollen wir   mit einem Siddha Bhagwan verbunden sein? Ein Siddha Bhagwan wuerde auf Ihre Fragen  sogar nicht antworten, wohingegen der Tirthankar Bhagwan wuerde; Sie bekommenalles von ihnen.

Fragesteller: Dann was ist der Vorteil, die Ehrerbietung "Namo Arihantanam" zu sagen? Wie ist der Vorteil, "Namo Siddhanam" zu sagen? Wie ist der Unterschied in Vorteilen, die diese zwei namaskars (Ehrerbietung) rezitieren?

'Dadashri: Es ist schoen, wenn Sie 'Siddhanam nicht sagen' aber Sie "Namo Arihantanam sagen müssen", wenn Sie Moksha (Befreiung) erreichen wollen.

Fragesteller: Das bedeutet, dass wir Vorteile nur ernten, wenn wir "Namo Arihantanam" sagen. Gibt es irgendwelche Vorteile wenn wir "Namo Siddhanam" nicht sagen?

Dadashri: Keine anderen Vorteile. Sie müssen entscheiden, welche Station Sie erreichen wollen. Wenn Sie sich dafuer entscheiden, zu Anand zu gehen, dann wird Anand Station Ihr Bestimmungsort (Bewusstsein) sein. Ihr Bewusstsein, dass Sie zu Moksha gehen wollen; dass Sie zum Siddha Gati gehen wollen (auußerstes} Gebiet} der Befreiung}) wird immer bleiben. Jedoch, verglichen mit irgendjemandem anderem, sind die Arihants fuer Sie am vorteilhaftesten. Wer wird ein Arihant definiert? Nur diejenigen, die leben und nicht diejenigen die   nicht mehr ringsherum sind. Sie sollten hier direkt anwesend sein; deshalb ist unser Fokus auf Simandhar Swami jetzt. Tatsaechlich zurzeit gibt es zwanzig Tirthankars, aber koennen Sie sich an ihre Namen erinnern? Statt dessen müssen Sie sich einfach auf denjenigen konzentrieren, der für uns am wichtigsten ist. Lord Simandhar Swami ist fuer Hindustan am wichtigsten, Sie muessen sich auf Ihn konzentrieren, und Sie müssen Ihr Leben zu Ihm uebergeben.

Der Direkt Gegenwaertige Gott

Lord Simandhar Swami ist zurzeit anwesend und lebend.

Fragesteller: wird Simandhar Swami als pragat betrachtet (Manifest zurzeit)?

Dadashri: Ja, Er wird zurzeit als Gegenwart betrachtet. Er hat einen Koerper, und er bewegt sich ringsherum in Mahavideh Kshetra als ein Tirthankar.

Fragesteller: Wie kann er zurzeit als Gegenwart betrachtet werden, wenn er in Mahavideh Kshetra ist?

Dadashri: Er wuerde zurzeit als Gegenwart betrachtet, selbst wenn er in Kalkutta waere; selbst wenn Sie ihn nicht sahen. Und das ist dasselbe bezüglich Mahavideh Kshetra.

Der Direkte Darshan von Simandhar Swami

Fragesteller: kann man darshan von Simandhar Swami von hier tun?

Dadashri: Alle die mahatmas, wer Gnan genommen haben, kann so tun, Sie  koennen nicht. Sie brauchen ein Medium fuer der, stimmt dass? Sie können so durch Dada Bhagwan tun, oder indem Sie den derasars von Simandhar Swami bauen. Sie koennen darshan direkt tun, wenn Sie derasars bauen.
 
Es gibt viele andere Plaetze, wohin Idole von Simandhar Swami gelegt worden sind aber sie dem Idol gelegt in den Tempel an Mehsana ähnlich sein sollten, so dass jeder in der Welt Vorteil haben kann.

Fragesteller: Wie es jedem nuetzen?

Dadashri: Es bedeutet, dass Leute Simandhar Swami anbeten werden, der der Strom ist, der Tirthankar in der Form eines Idols lebt. Stellen Sie sich vor, dass wir lebten, als Lord Mahavir lebte. Lord Mahavir kann nicht hier zu uns kommen, und wir koennen nicht zu ihm nicht gehen, aber wenn wir ihn anbeten und zu ihm hier beten, erhalten wir denselben Vorteil nicht? Gibt es einen Vorteil oder nicht?

Fragesteller: Es gibt.

Dadashri: Wie ist ein vartaman Tirthankar (zurzeit praesentieren Tirthankar)? Die parmanus (die subatomaren Partikeln) des Lebens vartaman Tirthankar bewegen sich um Sie. Sie koennen schrecklich aus dem vartaman Tirthankar einen Nutzen ziehen!

Er ist in den Augen des Gnani Lebendig

Fragesteller: gibt es einen Unterschied zwischen dem Beten Simandhar Swami zuhause und dem Beten zu ihm in einem Tempel?

Dadashri: Ja, es gibt einen Unterschied.

Fragesteller: I weil ein pran prathista (feierliche{zeremonielle} Installierung des Lebens in einem Idol) im Idol dort im Tempel getan worden ist?
Dadashri: Zusaetzlich zum pran prathista, dass wir dort haben, haben wir den Schutz vor dem ganzen devalokas (himmlische Wesen) nicht auch? Die Atmosphaere ist solcher, dass die Wirkung dort groeßer ist. Gibt es nicht einen Unterschied im Tun des darshan von Dada hier und des Tuns davon in Ihrer Meinung?

Fragesteller: Aber Dada lSie leben hier.

Dadashri: Nein, gerade als ich hier, das Idol Simandhar Swami auch lebe, ist genausoviel lebendig. Für diejenigen, die Selbstrealisierung nicht erreicht haben, lebt dieses 'Idol' (Dada), wohingegen zum Gnani das Idol von Simandhar Swami genausoviel lebt und praesentieren. Weil der sichtbare Teil von Simandhar Swami murti - mit der Form und nichts anderem ist. Der amoorth (formloser Gott) ist innerhalb dessen. Es gibt keinen amoort in irgendetwas, was durch die fünf Sinne greifbar ist. Sie koennen nicht die Seele innerhalb durch Ihre Sinne sehen. Es gibt keinen Unterschied zwischen allem, was sichtbar ist und der murti.

Fragesteller: Aber glauben sie, dass das hier amoorth,ohne Form, und da drüben ist, ist es nicht ohne Form (amoort)?

Dadashri: Der amoort - die formlose Form besteht in diesem murti (Idol) jedoch nicht, Sein pratishatha wird darin getan. Der prathista ist getan worden, aber es haengt ab, wie stark, dass pratishtha ist, wohingegen dieser (Dada) verschieden ist. Es ist eine verschiedene Sache , ist es nicht? Bezueglich des pragat d. h. desjenigen, der direkt gegenwaertiges Manifest ist, ist eine verschiedene Sache . Wenn man nicht present.anwesend ist .

Fragesteller: Es gibt Zeiten, wenn es keine Anwesenheit eines lebenden Herrn gibt.

Dadashri: Wenn das der Fall ist, dann gibt es immer den Tirthankars der Vergangenheit, gibt es nicht?

Das Idol ist ein Vertreter des Pratyaksh (der Lebende Herr)

Ich glaube an das Bauen von Tempeln, oder derasars von denjenigen nicht, die nicht mehr anwesend sind. Ich glaube an die Tempel von denjenigen, die zurzeit anwesend sind. Simandhar Swami ist zurzeit anwesend, und deshalb sollten Seine Tempel gebaut werden. Nur diejenigen, wer anwesend sind, koennen derasar genannt werden. Sonst werden alle anderen 'murtis' ( Idols) angerufen. Sie können nicht diesen murti (das Idol von Simandhar Swamin) einen 'murti' nennen, Sie müssen es 'pratyaksh' nennen (derjenige, der anwesend ist).

Das Idol von Simandhar Swami wird als ein Vertreter von Ihm und nicht einem murti von Ihm betrachtet. Murtis werden geschaffen, um Lob von denjenigen zu singen, die nicht mehr anwesend sind. Kalapriya (Kunststueck) wird als ein murti betrachtet. Vertreter meint, dass es lebendig ist. Dieser murti wird als ein Vertreter von Simandhar Swami betrachtet.

Sie binden punya (Verdienst-Karma), indem Sie einen murti anbeten, und das ist nicht ein murti; es ist ein Vertreter, deshalb ist es punyanubandhi punya, (die höchste Art des Verdienst-Karmas, d. h. der gegenwärtigen guten Taten, die gute Taten für das folgende Leben binden), der Sie zu Moksha bringen wird. Lord Mahavir kann als ein murti betrachtet werden. Lord Mahavir wird als ein Siddha Bhagwan betrachtet (derjenige, der ganze Befreiung von Zyklen der Geburt und des Todes erreicht hat, wohingegen dieser Lord Simandhar Swami zurzeit anwesend ist. Wie lange wird dieses Bild von Dada vorteilhaft sein? Es vertritt Dada solange Dada Bhagwan ist noch anwesend. Danach wird es als ein murti betrachtet. Die Frucht, einen murti anzubeten, ist punya (verdienen Sie Karma), und nichts anderes. Dieser murti wird als der Vertreter des Herrn seit langem bleiben. Viele Menschen werden gesegnet, ungeachtet dessen ob sie verstehen, dass der Herr anwesend ist. Wenn Sie Ihre Hand auf eine Kochplatte stellen, wuerden Sie seine 'Frucht' nicht sofort erfahren, selbst wenn Sie keine Kenntnisse haetten, dass das heiß war? Wuerden Sie die Folgen nicht ertragen? Aehnlich gibt es immer Folgen von in der Unerfahrenheit getanen Akten; deshalb ist es gut, dass die derasars des Herrn gebaut werden. Jeder sollte einen Wunsch und eine Absicht haben, so zu tun. Es gibt nichts anderes, um getan zu werden. Geben Sie und nehmen Sie ist das Spiel der inneren Energie; es ist ein Spiel des Ausbruchs der Liebe und des Wunsches.

Fragesteller: Man kann nicht Moksha ohne einen sadguru (der aeußerste} Guru) erwerben, stimmt dass?

Dadashri: Ein sadguru ist ein Instrument, um Sie zu Moksha zu nehmen. Die Elend-Leute leiden zurzeit wird weggehen, Aenderungen werden fortsetzen, in der Verwirklichung ihres punyas vorzukommen. Deshalb werden sogar die Armen kein Elend erfahren. In wie viel Elend diese Leute gefangen werden! Dann mindestens wird es Moksha fuer sie geben. Wenn eine Person einen sadguru hat, wird es einen Vorteil geben, aber wenn er nicht tut, dann genießt der arme Gefaehrte mindestens seinen eigenen punya. Er wird mindestens gutes Karma binden. Das ist mehr als genug, wenn er keine schlechten Akte bindet. Jeder erreicht Moksha nicht, nur einige tun.

Der Vorteil des Anbetens eines Lebenden Gottes

Fragesteller: So ist der derasar von Simandhar Swami vorteilhafter als der derasar des Lords Mahavir?

Dadashri: Ja, weil Er noch lebt und Sie einen Tirthankar brauchen, wer anwesend ist. Dann wird der murti des Lords Mahavir kommen. Aber der wichtige fuer uns ist Simandhar Swami, der jetzt{ lebt. Sie binden punya, wenn Sie diejenigen anbeten, die weg sind. Aber das Tun, das den Gnan nicht klaeren wird. Gnan wird geklaert, nur wenn er anwesend ist.
Dieser derasar ist der derasar von Simandhar Swami. Der Herr ist zurzeit anwesend. Gerade als ein Bild von mir hier arbeiten wird, gleich werden Sie denselben, unmittelbare Vorteile hier auch bekommen.
Es wird einen wunderbaren prathista getan in diesem Idol geben, und danach wird es wuerdig der Anbetung betrachtet. Deshalb traeufele ich chetan Bewusstsein - Leben darin ein. Ein pratistha, wird wie getan, betrachtet, wenn chetan darin eingetraeufelt wird. Sie werden es im derasar sehen; ich werde chetan in all und jeden murti legen.

Fragesteller: Es ist wahr, dass Simandhar Swami anwesend ist, aber ist es nicht wahr, dass Sie Ihn nicht gesehen haben?

Dadashri: bin ich nicht anwesend? Wenn Sie sich unten vor Ihm durch Dada Bhagwan verbeugen, wird es Ihn bestimmt erreichen.

Die Wichtigkeit davon, den Namen und die Form Anzubeten

Fragesteller: Wenn Gott nirakar ist (formlos; formlos) dann wenn wir Namen verwenden und bilden und den Namen 'Simandhar Swami' sagen, ist es in der Namenform. So beschraenkt das die Form des Herrn nicht? Beschraenkt es den Herrn auf diese Form nicht? Wenn parmatma (die allwissende Seele), dann formlos ist wie ikann man sie nennen un diese Form anzubeten?

Dadashri: Es ist dem aehnlich, das Substantiv 'Mango' verwendend, wir haben in unserem Bewusstsein, dass es Saft in der Mango gibt. Wir essen mangos für seinen{ihren} Saft, wir nicht? Deshalb, einfach den Namen des Herrn nehmend, werden wir versichert, dass der Herr innerhalb dessen ist. Der Name ist der Tempel, und der Gott ist innerhalb seiner. Der andere Zustand ist die elementare Form, die formlos ist, und so kann es nicht in Ihr Bewusstsein eintreten. Deshalb, wo auch immer es ein formloses Element gibt, das voellig erschienen ist, ernten Sie Vorteile des Moments Sie beten Seinen Tempel an. Wenn Sie das Wort 'Mango' verwenden, wird es nicht verwendet

für das Wort selbst, aber für seinen Geschmack. Oft, wenn Sie eine Mango sehen, bekommen Sie einen Geschmack in Ihrem Mund.

Fragesteller: Aber gerade dadurch, das Wort 'Auto' zu sagen, erscheint ein Auto nicht. Gerade, indem wir jemandes Namen herausrufen, bekommen wir ihre Liebe nicht.

Dadashri: Wir koennen nicht auf einem Namen stecken bleiben, und noch koennen wir nicht ohne einen Namen auch auskommen. Weil wie sonst werden Sie das wahrnehmen, der ist formlos? Sie koennen nicht wahrnehmen, dass, der, und deshalb formlos ist, ein Name dazu gegeben worden ist. Ein Name ist nicht ein Hindernis jeder Art, aber derjenigen, die im Namen stecken bleiben, sind diejenigen, wer das formlose nicht wahrnehmen kann. Sie werden hartnaeckig ueber den Namen. Der Name wird zu Gunsten des formlosen gegeben. Es gibt keinen anderen Grund.

Fragesteller: am Namen festhaltend, wird das mechanisch für uns nicht werden, stimmt dass?

Dadashri: Es ist dem aehnlich, wenn Sie 'Dada Bhagwan' sagen,  es ist nicht derjenige, den Sie sehen können. Dada Bhagwan ist derjenige, der innerhalb dessen erschienen ist. Aber wenn Sie es sagen,  es wird verstanden, dass Dada Bhagwan innerhalb dessen ist und es Sein darshan ist, den wir tun.

Rezitieren Sie beliebiger Dada fragt Sie ungefaehr Simandhar Swami; das ist genug. Sobald Sie Seinen darshan tun, wird Ihre Arbeit getan. Der darshan setzt fort, Ihn in Anwesenheit von Dada Bhagwan zu erreichen, und der Herr akzeptiert es dort. Was fuer Er akzeptiert, ist welche Arbeiten. Sonst ist Er nicht ein Keval Gnani. Selbst wenn Sie seinen darshan von der anderen Seite der Wand tun, wuerde der Keval Gnani es noch akzeptieren. Er wuerde den darshan von irgendjemandem persoenlich akzeptieren, hier unten sitzend. Es wird alles durch diesen Dada durch den Einfluss von Dada getan.

Warum Dada Als ein Zeuge?

Fragesteller: sich unten vor Simandhar Swami verbeugend, wie ist der Unterschied dazwischen, "Mit Dada als mein Zeuge" und "zu sagen, sich unten vor Simandhar Swami" direkt zu verbeugen?

Dadashri: Die Belohnung des Tuns davon hier (mit Dada Bhagwan als Zeuge) ist viel besser.

Fragesteller: Wir pflegten zu sagen, "verbeuge ich mich unten vor Simandhar Swami," vor DadaVersammlungs und nach DadaVersammlungs sagen wir denselben, wie ist der Unterschied zwischen den zwei?

Dadashri: Es gibt einen enormen Unterschied.

Fragesteller: koennen Sie das im Detail erklaeren?

Dadashri: Wenn Sie fortsetzen, sich vor dem Koenig zu verbeugen, den Sie selbststaendig nicht gesehen haben und Sie sich vor dem Koenig in Anwesenheit vom Minister des Koenigs verbeugen, der hat ihn gesehen, wird es einen Unterschied nicht machen? Der Minister wuerde den Koenig informieren, dass Sie fortsetzen, ihn zu loben, so werden Sie dafuer nicht belohnt, dass zu tun? Sie ernten immer den Vorteil des Betens beruehmten und beruehmten Heiligen. Sie werden verpflichtet, dafuer belohnt zu werden, den Namen zu nehmen. Die Belohnung, um die Namen von schlechten Leuten zu nehmen, wird schlecht sein und die Belohnung, um die Namen von guten Leuten zu nehmen, wird gut sein. Wenn derjenige, den Sie loben, lebt , ist die Belohnung, und das Preisen von demjenigen groß, der nicht mehr lebt, wird kleinere Belohnungen bringen.

Die Methode des Echten Verwandten Darshan

Fragesteller: Wie sollten wir beten, wenn wir zum Tempel des Herr-Widders oder Lords Shiva gehen? Wie sollten wir ihren darshan tun?

Dadashri: Sie muessen nichts tun; es gibt keine Methode dazu. Sogar ich gehe zu den Tempeln. Was wuerden Leute sagen, ob ich nicht tat? Sie wuerden sagen, "Warum sollten wir gehen, wenn Dada nicht tut?" Dann werden Leute der falsche Pfad vorankommen. Das ist hauptsaechlich die zukuenftige Generation, deren Verhalten zerstoert wird. Wegen unseres Gnan koennen wir beschloß, jedoch diejenigen nicht zu gehen, die Gnan nicht haben, auch beschloß nicht zu gehen.

Fragesteller: Wenn ein Tempel dort ist, zieht es uns, um zu gehen und darshan zu tun.

Dadashri: Aber ist das nicht Verwandter! Sie, der shuddhatma, Reine Seele,müssen sich nicht unten verbeugen. Sie müssen gerade wissen, dass sich 'Chandubhai' unten verbeugt.

Ein (erlechtete person) Samkit hat die Freiheit, Darshan Irgendwozu tun

Fragesteller: So was sollte jemand wie ich, der habe Gnan genommen, tun, wenn er zu einem Tempel geht?

Dadashri: Jetzt muessen Sie nur 'Chandulal' sagen, zu gehen und darshan zu tun. Es ist nicht von Bedeutung, ob der Wunsch innerhalb dessen dort ist oder nicht, aber sollte es keine Abneigung dazu geben. Es sollte keine Abneigung dazu geben. Es ist alles ein Verhältnisprozess. Es gibt nichts Falsches im Verwandten. Im Verwandten koennen Sie zu einer Moschee gehen und

Sie koennen sich noch unten verbeugen. Ich nehme mit mir, ungefaehr vierhundert Menschen, wenn ich zu einer Moschee gehe.

Deshalb gibt es Neutralität im Verwandten und im echten{wirklichen} (nischaya) dort ist nur der shuddhatma. Es gibt nur eine echte{wirkliche} Anbetung.

Koennen Wir, "Simandhar Swami Na Aseem Jai Jai Kar Ho" Singen?

Fragesteller: Wenn wir sagen, "Simandhar Swami Ne Nischaya Thi Namaskar Karu Chhoo," (verbeuge{führe den Bogen} ich mich vor Simandhar Swami durch nischaya), müssen wir durch nischaya (echt) oder durch vyavahar (Verwandter) sprechen?

Dadashri: Durch nischaya. Der Koerper (nichtselbst) konnte sein, dass aber wir zum Koerper nicht Beziehungen haben.

Fragesteller: So ist es o.k., "Simandhar Swami Ne Nischaya Thi Namaskar Karu Chhoo" zu sagen?

Dadashri: Das ist o.k.. 'Vyavahar' (Verhaeltnistätigkeit) bedeutet durch den Koerper. Etwas anderes im namaskar vidhi ist durch vyvahar nur. Dieser allein (Simandhar Swami Na Aseem Jai Jai Kar Ho) ist durch nischaya.

Fragesteller: Ist Dada Bhagwan auch durch nischaya?

Dadashri: Ja ist es. Deshalb, in Wirklichkeit, ist das nur hier, dass Sie namaskar mit nischaya tun sollten. Die Verbeugung unten, dass Sie anderswohin tun, ist durch vyavahar. Jetzt gibt es nichts Falsches darin, "Nischaya thi Simandhar Swami" (Simandhar Swami mit nischaya) zu sagen. Es ist ein gutes Ding. Wenn Sie 'nischaya' dort schreiben, muessen Sie nischaya ueberall schreiben.

Fragesteller: Gerade als wir singen, "Dada Bhagwan Na Aseem Jai Jai Kar Ho" können wir auch, "Simandhar Swami Na Aseem Jai Jai Kar Ho singen"?

Dadashri: Sie können das mit dem Vergnügen tun. Aber die Seligkeit, die Sie waehrend erfahren, "Dada Bhagwan Na Jai Jai kar sagend," werden Sie hier nicht erfahren, weil er nicht pratyaksh (direkt anwesend) ist. Sie koennen nicht ihn direkt sehen. Sie koennen irgendetwas fuer Simandhar Swami sagen, weil er unser hoechster Herr ist und bleiben wird, dass Weg, bis wir Befreiung erwerben. Ich fuehre Sie bloß und sage Ihnen, dass, was fuer Sie ueber Ihn sagen, Sie gesegnet werden.

Fragesteller: Ja, das fuehrt uns; das ist fein.

Dadashri: Alles ist alles, um Sie in der richtigen Richtung anzuspitzen. Was kann man tun, als keiner darauf hingewiesen hat? Sie haben alle darueber gesprochen, aber keiner hat uns gezeigt und uns gesagt, dass Sie es dieser Weg tun muessen.

Fragesteller: ich frage Sie das, weil neulich, als ich es rezitierte, jemand mir sagte, dass wir es dieser Weg (mit nischaya) nicht rezitieren konnten.

Dadashri: Nein, es gibt nichts Falsches im Rezitieren davon. Sie tun nichts falsches oder verbindliches schlechtes Karma, indem Sie das tun. Aber es ist sehr verschieden, wenn es in der Art rezitiert wird, wie der Gnani zu Purush Ihnen erzaehlt. Es gibt nichts Falsches, wenn Sie es der andere Weg sagten und Sie pratikraman dafuer nicht tun muessen. Sie werden sogar davon Vorteil haben, den Namen von Simandhar Swami zu sagen.

Tun Sie Darshan, indem Sie Sich Jedes Wort Vergegenwaertigen

Wenn ich den namaskar von Simandhar Swami, Sein Bild und Seinen Zustand, Seine Attribute usw. sage, kommen alle in meinem Bewusstsein zur gleichen Zeit.

"Dada Bhagwan Na Aseem Jai Jai Kar Ho." Sie ernten eine groeßere Belohnung, wenn Sie sich jedes Wort vergegenwaertigen koennen, sprechen Sie zusammen mit Seiner Form, wenn Sie es sagen. Wenn Sie sagen, "Tirthankar saheb in Mahavideh kshetra,", wenn Sie sich die Form von Simandhar Swami zusammen mit den Woertern vergegenwaertigen, gibt es Ihnen groeßere Belohnung. Sie muessen nicht Sein Gesicht sehen. Sie sollten im Stande sein, sich Seine allgemeine Gestalt zu vergegenwärtigen. Wenn Sie 'Lord Krishna' und zur gleichen Zeit sagen, wenn Sie sich ihn vergegenwaertigen koennen, wie er dann ist, wird Ihre Arbeit getan. Wenn Sie sich es vergegenwaertigen koennen, wird es 'rupak' genannt (es verwirklicht sich). Zuerst sollten Sie diese Anpassung machen und es dann sagen.

Ich habe solch eine nahe Beziehung mit Simandhar Swami, dass, wenn Sie seinen darshan auf die Weise tun, ich Ihnen dazu erzähle, dann kann Ihr darshan den ganzen Weg dort reichen

Das Namaskar-Reichweite  ist groess und arbeitet sehr Schnell

Wenn jeder am Morgen aufsteht, verursacht es das Draengen nicht? Und es gibt nichts als eine Menge am Abend. Deshalb wird die Zeit zwischen 4:30 und 6 Uhr 30 als Brahma murat (guenstige Zeit fuer den Gott) betrachtet. Das ist die beste Zeit. Waehrend dieser Periode irgendjemand, der sich an den Gnani Purush, Tirthankars, sashan erinnert, dev-devas (schuetzend), werden sie alle ihre Gebete zuerst akzeptieren. Dann wird die Zahl 'von Patienten' zunehmen. Es wird einen Patienten nach einem anderen Verursachen einer Menge geben.

Das Draengen beginnt um 7 Uhr 00, und vor dem Mittag wird es sehr ueberfuellt. Deshalb werden diejenigen, die zuerst kommen, die Herren frischer darshan erhalten. Der Moment, den Sie "Dada Bhagawan Ni Sakshiye, Simandhar Swami Ne Namaskar Karu Choo sagen," erreicht es Simandhar Swami. Es gibt keine Menge in dieser Zeit. Was kann sogar Gott tun, wenn es ueberfuellt wird? Deshalb ist die Periode zwischen 4 Uhr 30 und 6 Uhr 30 eine beispiellose Zeit und so{folglich}, junge Leute sollten nicht dieses Mal Gelegenheit verpassen.

Sagen Sie der namaskar viddhi. Diejenigen, denen Sie Ehrerbietung im namaskar vidhi bezahlen, sind nicht hier auf diesem Planeten, aber sie sind auf einem anderen Planeten, und diese sind Namen und Titel von denjenigen, die den absoluten Zustand erreicht haben. Ich habe sie gesehen. So, wenn Sie es durch Dada Bhagwan '.Dada Bhagwan Ni Sakshiye .' sagen ('in Anwesenheit von Dada Bhagwan') erreicht der ganze darshan sie. So sagen Sie das.

Wunsch, Leute zu schützen

Deshalb wird der Tempel des Lords Swami gebaut. Das ist ein vyavahar (weltliche Aufgabe). Das soll die zukuenftige Generation schuetzen, und es ist nur nuetzlich, solange Simandhar Swami anwesend ist. Und was fuer wir tun, 'geschieht' all das . Es gibt eine Aenderung in Indien, wenn wir Simandhar Swami sonst beten, wie wird dort irgendwelche Aenderung sein?

Fragesteller: Dada, wenn Sie auf Indien zurzeit schauen, gibt es eine schreckliche Wirkung des kaliyug.

Dadashri: Lassen Sie es schrecklich sein, aber wenn Lord Simandhar Swami gluecklich ist, wo alle devas gluecklich sind, was noch kann bleiben?

Simandhar Swami ist ein Leben Tirthankar, und es ist sehr wichtig, seinen murti in Indien zu haben. Das Idol von Simandhar Swami in unserem Tempel, der Trimandir ist sehr hilfsbereit. Das ist sehr wichtig.

Warum Devas und Devis (die himmlischen Wesen) Gluecklich machen?

Fragesteller: Der Pfad der Befreiung  ist der Pfad der Freiheit. Es kann irgendwelche Erwartungen auf solch einem Pfad, so nie  geben wie ist der Punkt im Halten des devas und devis gluecklich?

Dadashri: Der Grund Sie halten sie gluecklich, ist, weil die Menschen dieses kaliyug purvaviradhak sind, was bedeutet, dass sie andere in ihrem vorigen Leben erschwert haben, sie veranlassend, ringsherum, von einer Geburt bis den anderen bis jetzt gewandert zu sein.

Grund wir muessen sie anbeten, ist, so dass keine Ansprueche (gegen uns) von ihrem Teil bleiben, und dass sie uns helfen und irgendwelche Hindernisse in unserem Pfad zur Befreiung nicht schaffen.

Segen vom Aarti von Simandhar Swami

Alle diese Leute tun den aarti des Lords Simandhar Swami, der Gott, der im Weltall, durch Dada Bhagwan anwesend ist und ich liefere das aarti an Ihn. Ich tue auch Seinen aarti. Ich liefere es an den Gott, der anwesend ist.

Alle devas sind waehrend des aarti anwesend. Der aarti von Gnani Purush reicht den ganzen Weg bis Simandhar Swami. Die Devas sagen, dass sie immer anwesend sind, wo es ein Sammeln des paramhansa (selbstbegriffene Seelen) gibt. Gott muss Sich selbst in jedem Tempel anwesend sein, wo unser aarti gesungen wird.

Die Atmosphaere in einem Haus, wo der aarti des Herrn gesungen wird, ist von einer sehr guten Qualitaet. Aarti ist ein Instrument, um Karma aufzuhoeren. Die komplette Atmosphaere aendert sich in ein Haus, wo der aarti gesungen wird. Nicht nur einer wird rein, sondern auch gute Werte werden eingetraeufelt in Kindern und jedem sonst zuhause. Dada stellt sich in einem Haus vor, wo der aarti richtig gesungen wird und alle devas wegen Seiner kommen. Das Segen des ganzen devas ist anwesend. Der aarti sollte regelmaeßig gesungen werden, und es ist gut, eine Zeit aufzustellen, um das zu tun. Gerade wird ein Konflikt zuhause die Atmosphaere zerstoeren, aber dieser aarti ist der Gegner von Konflikten; es wird die Atmosphaere aendern und es rein machen.

Gnanis Kann Dorthin Aber Nicht Mit Dem Physischen Koerper Gehen

Fragesteller: Simandhar Swami ist dort. Sie gehen dorthin (zum Herrn), um sein Sein darshan taegliches zu tun. Koennen Sie erklaeren, wie Sie das tun?

Dadashri: ich gehe dorthin, aber ich kann nicht es taeglich tun. Ein Strahl von leichten Blaettern von hier , des Gnani Purushs und geht zu Simandhar Swami und kehrt dann mit der Loesung irgendwelcher Probleme oder Fragen zurueck, die ich haben kann. Wann auch immer es eine aenderung oder Fehler im Verstehen gibt, geht es dorthin und bringt die Antworten zurueck. Aber ich kann nicht dorthin gehen und zurueckkommen. Mahavideh ist das nicht aehnlich.

Ich habe eine Verbindung mit Simandhar Swami. Er gibt mir die Antworten auf alle Fragen. Bis jetzt muessen Leute mich ueber Hunderttausende von Fragen gefragt haben, und jeder von ihnen sind geantwortet worden. Diese Antworten sind nicht unabhaengig meinig; sie kommen aus dem Herrn. Alle Antworten können nicht gegeben werden kann

sie? Ist es leicht, auf Fragen zu antworten? Kein Mensch kann sogar auf fuenf Fragen antworten. Sobald er auf eine Frage, eine Debatte antwortet, oder eine Diskussion anfangen wird. Die Antworten, die von dorther kommen, sind genau. Und deshalb beten wir Simandhar Swami an.

Wenn ein Gnani Purush in diesem Zeitzyklus nicht anwesend ist, dann ist das folgende beste Ding der darshan des Idols von Simandhar Swami.

Die Verbindung Mit Bharat Kshetra

Simandhar Swami ist ringsherum sogar vor der Zeit gewesen der achtzehnte Tirthankar war auf dieser Erde anwesend. Der ganze Tirthankars hatte das und in der Form dieser Aufmunterung ermutigt, ihr Segen macht weiter. So hier arbeitet alles, als ob es die eigene Mission des Herrn ist. Wirklich gibt es zwanzig Tirthankars, aber dieser (Simandhar Swami) wird durch alle mehr akzeptiert. Das muss wegen Seines roonanubandh (karmic Verbindungen von der Vergangenheit) sein. Die karmic Schulden von der Vergangenheit werden schließlich ausgezahlt. Der Vitraags hat Karmic-Rechnungen nicht. Die vorigen Rechnungen werden jetzt zur gleichen Zeit veroeffentlicht das acht dravya Karma wird veroeffentlicht. Alle Tirthankars haben Ihn akzeptiert. Sie ernten Belohnungen, wenn Sie ihn akzeptieren.

Fragesteller: bewegt Er sich zurzeit ringsherum?

Dadashri: Ja, Er bewegt sich wirklich ringsherum. Er ist dabei, hier seit einer sehr langen Zeit zu sein. Wenn Sie Verbindung mit ihm machen, wird Ihre Arbeit (für die Erlösung) vollbracht.

Fragesteller: Wir erfahren die Anwesenheit von Simandhar Swami.

Dadashri: Sie. Er ist anwesend. Er ist ein ganzer vitraag in seiner inneren Absicht. Er ist ein Tirthankar. Aber Er erlebt dieses Karma wegen Seines namkarm hauptsächlich{größtenteils} (Körperbau, der Karma bestimmt; Karma, das Körpertyp bestimmt), Tirthankar. Simandhar Swami wird 'als Bargeld' betrachtet, das bedeutet, dass Er sofortige Belohnungen gibt. Er kann in einer anderen Milchstraße sein, aber Er ist anwesend.

Die Wichtigkeit{Bedeutung} von Darshan

Simandhar Swami ist anwesend. Sein Idol meint, dass es "Sein Vertreter" ist. Wie lange müssen Sie darshan Seines Idols (murti) tun? Sie muessen so tun, bis Sie den Zustand von amoorta erreichen (Reiner - Selbst; die Seele; Selbstrealisierung). Sie brauchen die Unterstuetzung des Idols, bis Sie den Zustand des formlosen erwerben. Sagte Gott zu lassen gehen vom Idol danach? Nein, Sie sollten nicht lassen gehen vom Idol, weil andere auch lassen werden, gehen.

So sollten Sie gehen, tun darshan wegen seiner. Das ist der Weg der Welt. Sogar ich, gehe zweimal oder dreimal pro Jahr, so dass Leute in der Wohnabteilung und den Straßen wissen werden, dass Dada dorthin geht. Sie sollten immer der sozialen Aufgabe offen sein.

Fragesteller: Für die gegenwaertige Generation von Leuten und fuer das fromme ist dieses Idol (indirekter) paroksh, so würden sie es anbeten, wuerde sie nicht?

Dadashri: Nein, dieses Idol ist nicht paroksh.

Fragesteller: Aber wuerde es paroksh für die zukuenftigen Generationen nicht werden?

Dadashri: Nicht nur fuer sie. Zuerst ist das fuer uns. Was ist dort fuer uns? Simandhar Swami ist zurzeit fuer uns anwesend, und Er ist noch dabei, seit weiteren 125,000 Jahren fuer uns anwesend zu sein. Sein Bild wird usw. fuer uns arbeiten. Deshalb sollte unser mahatmas einfach fortsetzen, darshan dort zu tun. Sie muessen davor sitzen. Würde Ihre Arbeit nicht getan, solange der Sammler dort vor Ihnen sitzt?

Fragesteller: Ja, es wuerde.

Dadashri: Wenn jemand Staatsangestellter tut Ihre Arbeit nicht, und wenn Sie fortsetzen sollten, seinen pratikraman zuhause zu tun, dann wird Ihre Arbeit getan. Wenn Sie sein Image zurueckrufen, weil Sie ihn gesehen haben, wissen Sie, wie was er aussieht, so brauchen Sie nicht eine Fotographie des Sammlers. Hier (mit Simandhar Swami) ist eine Fotographie erforderlich und fuer die zukuenftige Generation (weil keiner den Herrn mit ihren Augen gesehen hat); es ist fuer die Erloesung der ganzen Welt. Eine Sammlung dieser Tempel soll die Vorurteile loswerden; alle ihre Unterschiede werden weggehen, und es wird Leute belohnen.

Das Idol von Simandhar Swami Bhagwan, der in Mahavideh Kshetra wohnt, soll hier behalten werden. Es sollte von demjenigen sein, der lebt. Wie viel einer Belohnung es Ihnen geben!

Deshalb wird solch ein Tempel von Simandhar Swami hier gebaut. Ich werde Ihnen den Grund dahinter erzaehlen.

Leute wurden gemeint, um ihr Leben zum Zweck auszugeben, die Seele (atmaartha) zu erreichen, aber stattdessen fielen sie in Meinungen und religioese Sekten. Eine Person wird behaupten, dass sein Glaube richtig ist und ein anderer sagen wird, dass sein Glaube richtig{ ist. Als tat, verwandeln sich atmaartha in mataartha (zum Zweck{Absicht} von Meinungen{Überzeugungen})? Deshalb wird dieser Tempel von Simandhar Swami gebaut, um die Unterschiede loszuwerden. Damit

kommen Sie der Tempel von Krishna Vasudeva. Voellig getrennt davon, auf einer Seite wird der Tempel von Shiva kommen. Das ist das Werkzeug, um Meinungen loszuwerden. Unsere Meinungen werden mit diesem darshan gebrochen.

Lord Krishna Vasudev ist ein narayan (Gott). Er wird durch den Tirthankars akzeptiert. Und Lord Shiva ist als ein Gnani akzeptiert worden. Er, der ein Gnani wird, wird als ein Shiva betrachtet. So werden sie alle akzeptiert.

Wenn Sie alle drei Idole  sehen, werden Sie ihre Großartigkeit fühlen. Sie leiten enorme Vorteile ab, wenn Sie darshan der Idole von denjenigen tun, die anwesend sind.

Der Derasar symbolisiert Erloesung der Welt

Deshalb dachte ich, den derasar (Tempel) zu bauen. Sonst denke ich sogar nicht, einen ashram zu bauen. Ich würde einen ashram nicht bauen. Ich würde irgendwo sitzen und satsangs geben.

Fragesteller: Die Jain Religion verbietet, ashrams zu bauen, es nicht?

Dadashri: Ja, aber es ist o.k., soweit die Jain Religion betroffen wird. Ich bin gegen  ashrams. Diese Nachrichten alle kamen (zu mir) für diesen Tempel und deshalb, wird es gebaut. Es ist mein Zeichen fuer die Erloesung der Welt.

Sonst bin ich nicht jemand, der sogar einen Ziegel legen wuerde! Wie es, diejenigen ist, die bereits gelegt worden sind, sind nutzlos gewesen. Und infolgedessen{ ist dieser entrapment, oder was für Sie es nennen koennen, geschehen, aber sonst bin ich nicht die Art des Mannes, der Ziegel zementieren wird.

Zusammen damit kam ein Gedanke auch zu mir vor, dass, wenn wir einen derasar fuer Simandhar Swami aufstellen{errichten} konnten, das gut sein würde. Es ist für den Vorteil von Leuten. Jedoch werden viele Menschen kommen, um darshan zu tun und Simandhar Swami anzubeten, sie werden groeßere Fruechte erreichen, weil dieser Tirthankar anwesend ist. Er wird als  Gegenwart betrachtet und Tirthankar lebend. Er ist sehr nuetzlich!

So jetzt ist die Zeit fuer mich gekommen, um einige Ziegel zu legen. Sonst gab es nichts in meinem Gnan ueber das Legen irgendwelcher Ziegel!

Deshalb sagen viele Menschen, dass jetzt Dada auch, am Gebaeude derasar teilnimmt! Aber ich werde in solch eine Situation jetzt geworfen.

Nur Wenn Meinungen und Vorurteile Zerstoert werden, die Seele erreicht werden

So am Ende wurde das obligatorisch fuer mich, um diesen derasar zu bauen, um die Unterschiede von Leuten von Meinungen loszuwerden! Drei derasars werden hier gebaut. Man ist von Simandhar Swami, der zweite ist fuer den Lord Krishna, und das dritte ist fuer Shiva (Shiva ist ein Gnani, der die Erloesung der Welt ist), von denen alle leben. Deshalb werden alle drei derasars aufgestellt, jedoch sind sie nicht zusammen, sie sind getrennt. Jedoch wird jeder kommen, um darshan hier zu tun, und folglich werden ihre Unterschiede weggehen. Das ist die Art von prathistha, den ich in den Idolen eintraeufeln werde! Die Idole werden mit Ihnen sprechen!!! Sie werden sprechen. Dann jene Leute (Gurus und sadhus usw. fälschen) nicht laeuft davon? Nichts wird fuer die Bettler und die 'Ladenbesitzer' (Gurus) hier arbeiten. Bis dahin werden sie von ihren Namen Kapital anhäufen. Alles, was weg sein wird. Wir werden auch die Idole des devas und devis im derasar haben. Sie werden die Religion schützen. Aber was koennen sie tun, wenn Leute schief gehen? Wenn das Holz gekruemmt wird, wird das Sehen auch gekruemmt, weil, wenn das Holz{Wald} gekruemmt wird aber das Sehen gerade ist, wird das Sehen brechen. So{ ist alles im Prozess, in Ordnung zu bringen. Deshalb sind Leute bereit, alle drei derasars zu bauen.

Es sollte keine Vorurteile in Indien geben. Diejenigen, die Lord Krishna anbeten, sollten auch Simandhar Swami und Lord Shiva anbeten. Der Platz wird ein sein, aber der derasars wird genau so getrennt sein diese Gruppe von drei Tempeln wird gebaut.

Fragesteller: Es gibt so viele derasars bereits, also warum brauchen wir einen neuen?

Dadashri: Es gibt Vorurteil dort. Hier bemühe ich mich, Leute aus ihren Vorurteilen zu ziehen. Anstatt die Seele, oder ihr echtes selbst zu sehen, werden sie eingeschlossen an Vorurteilen und Meinungen. Sobald ihre Meinungserlaubnis werden sie Selbst eintreten.

Das ist Mein Wunsch!

Ich will die Unterschiede in der Welt vermindern. Wenn die Weltentfernungen selbst von seinen Unterschieden diese Wahrheit verstanden wird. Diese Unterschiede sind gewachsen dermaßen, dass Leute getrennte fastende Tage für den Shivites und den Vaishnavs haben. Hier habe ich ihren mantras zusammengestellt aber den derasars getrennt gehalten, weil es ein Glaube einer Art ist, dass man Krishna und Shiva nicht mischen sollte. Jedoch kann der mantras zusammen sein. Die Meinung sollte immer am Frieden bleiben sollte es nicht? Aber Leute haben getrennt und den ganzen mantras geteilt, und ich werde alles zusammenstellen und den pratistha tun, der alle Unterschied-Leute loswerden wird, haben. Das ist mein einziger Wunsch.

Neutralitaet Durch die Schoepfung des Trimandir

Das ist eine neutrale Religion. Der ganze avvsarpinikaad (rückläufiger Halbkreislauf} rechtzeitig{mit der Zeit}) ist gegangen. Bis jetzt sind wir nachteiligen Wegen gefolgt! Solange die Regierung des Lords Mahavir dort ist, wird Religion dort sein. Danach wird es nicht sogar einen Bruchteil der Religion geben. Es wird keine Tempel oder verlassene Buecher geben. So, wenn wir seit den naechsten achtzehntausend Jahren vorsichtig sind und befreien wir uns von allen unseren Vorurteilen, und wenn die geistige Neigung von Leuten zum Neutralitaetsumsatz als Lord Rushabdev davon gesprochen hatte, dann werden Leute Erloesung erreichen. Leute koennen ihren derasars getrennt halten, aber der ganze mantras sollte zusammen gesagt werden. Es sollte keine Bitterkeit gegen einander geben. Wenn die mantras zusammen rezitiert werden, bedeutet es, dass Ihre Ehrerbietung sie erreichen wird. Wenn Sie keine Unterschiede in Ihrer Meinungnhalten, dann gibt es keine Unterschiede.

So, wenn alle drei Tempel zusammen kommen und verlassen Vorurteile Indien dann es wird Frieden geben! Wenn Sie eine Suesskartoffel in einem Ofen, davon stellen, wie viele Seiten wird es kochen? Von allen Seiten. Das ist, wie Leute von jeder Seite 'verbrannt' werden. Gehen Sie gerade zu Mumbai und Ahmedabad, und Sie werden sehen! Hier besteht das Brennen weniger darin, weil hier die Macht der Verhaftung und Anziehungskraft weniger ist. Leute dreschen wie Fisch aus Wasser trotz der Millionen von Rupien, die sie haben! Deshalb ist das eine Loesung. Haben Sie Einwand gegen einige davon? Werden Sie auch Ihre Hilfe darin geben? Werden Sie Ihre Zustimmung darauf geben?

Fragesteller: Ja. Jetzt sind Simandhar Swami, Lord Krishna, und Lord Shiva zusammen gelegt worden! Ist Simandhar Swami ein vitraag?

Dadashri: Ja, Er ist ein vitraag, und die anderen sind shalaka purush (woertlich die wuerdigsten} von Leuten). Simandhar Swami lebt zurzeit. Schauen Sie gerade auf Seine Vorteile! Die ganze Welt kann aus Ihm einen Nutzen ziehen. Lord Krishna wird als ein Vasudev als Narayan betrachtet. Davon, ein nar (ein Mensch) zu sein, wurde er Narayan (Gott). Er ist einer von dreiundsechzig shreshtha shalaka purush (das Beste ) und ausserdem im folgenden chovisi (die folgende Folge von vierundzwanzig Tirthankars, die bestimmt sind, um auf dieser Erde geboren zu sein), er wird einer der Tirthankars sein. Man ist nicht ein Jain, wenn er an Ihn nicht glaubt! Wir haben ein Recht, den darshan von drei Typen von Tirthankars zu tun. Man sollte den darshan des Tirthankars der Vergangenheit, naemlich die vierundzwanzig tun, die bereits Tirthankars geworden sind. Das ist, weil ihr Schuetzen devas und devis noch arbeitet und hilft. Dieser Pfad von Akram ist (in der Erloesung in der Welt) und dem devis instrumental, und die devas tun die ganze Arbeit. Ich bin gerade ein nimit in all dem geworden. Dieser Simandhar Swami ist ein gegenwaertiges Leben

Tirthankar; es gibt kein einziges Wesen in Hindustan, der jeden raag-dwesh (Verhaftungsabscheu) für ihn hat.

Beten Sie gerade Simandhar Swami an

Diese derasars werden gemeint, um Leute mit Simandhar Swami bekannt zu machen, so koennen sie wissen, wer Er ist. Wenn jedes Haus ein Bild von Simandhar Swami darin hat und Sein aarti in den Haeusern gesungen wird, und wenn die derasars von Simandhar Swami ueberall gebaut werden, wird die Karte dieser Welt einzigartig aussehen!

Viel Arbeit muss noch getan werden; viel Arbeit wird durch mich persoenlich getan!

Nur wenn etwas wie das geschieht, Leute Erloesung erreichen. Ein nimit ,instrument,wird erforderlich. So ist die Nachricht von Simandhar Swami dabei, Ergebnisse zweifellos zu geben! Selbst wenn Leute Gnan nicht genommen haben aber sie den darshan von Simandhar Swami tun, werden sie die Fruechte davon erhalten, und deshalb muessen wir diese derasars bauen. Sonst wird all das aus uns nicht. Das ist ein Leben Tirthankar, und deshalb sage ich das. Das ist die Unterhaltung{das Sprechen} ueber den Tirthankars der Vergangenheit nicht wert. Es gibt viele andere derasars. Wir brauchen sie. Wir sagen nicht ihnen nicht, weil es Idol-Anbetung dort gibt. Hinzu kommt noch, dass es Anbetung der Vergangenheit Tirthankars ist! Sie waren Tirthankars, wahr?

Sogar Seine Fotographie Kann Erloesung Beschaffen

Wunderbare Bilder von Simandhar Swami sind verfuegbar, und wenn diese Bilder ueberall reichen, wird die Arbeit der Erloesung getan. Die Bilder des Herrn werden jeden Haushalt einschliesslich derjenigen des Vaishnavs und des Jains erreichen. Er ist zurzeit anwesend, und das wird sofortige Frucht nachgeben.

Wenn in Hindustan jeder Haushalt ein Bild von Simandhar Swami dann haette, wuerde die Arbeit abgeschlossen sein, weil Er lebendig{ und anwesend ist. Es ist o.k., wenn meine Bilder nicht dort sind, aber Sein Bild behalten. Selbst wenn Leute ihn nicht anerkennen aber weitermachen, tun seinen darshan, ihre Arbeit  wird noch getan.

Fuer diejenigen, die Hingabe zu Simandhar Swami fuehlen, wird ihre Arbeit  getan.

Geben Sie Ihre Pennies im Derasars von Simandhar Swami

Wollen Sie einen derasar bauen? Sie haben eine Million Rupien nicht, tun Sie! Wie wuerden Sie über das Gebaeude derasars gehen?

Fragesteller: Wir koennen nur bauen, nachdem wir verdienen.

Dadashri: Es ist gut zu bauen, nachdem Sie verdienen. Wenn Sie den kompletten derasar nicht bauen können, können Sie einen Teil davon bauen, zum Beispiel, koennen Sie für die Stufen zahlen.

Es gibt nichts das lieber als Geben Ihres Extrageldes zum derasar von Simandhar Swami. Jedoch, wenn Sie gerade ein wenig Geld dann haben, gibt es nichts, lieber als mahatmas fuetternd. Und wenn Sie sogar weniger Geld haben, dann sollten Sie es einer ungluecklichen Person geben. Sie muessen nicht Bargeld notwendigerweise geben, Sie können Essen{Nahrung} und Getraenk geben. Sie koennen eine Spende sogar mit weniger Geld geben, können Sie nicht?

Diese Vereinigung soll Glueck Geben!

Leute bitten reiche Leute, mehr Geld zu schenken, aber gewoehnlich haben die Reichen mehr Finanzschwierigkeiten, und so werden sie vereitelt. Diese Vereinigung bittet jedoch um das Geld von niemandem wegen des Glaubens, dass im Prozess, Wohltätigkeit zu tun, man andere darin verletzen kann, sie um die Wohltaetigkeit zu bitten. Mit diesem Glauben wird die Vereinigung um das Geld von niemandem bitten. Sie wissen, dass einige Menschen Elend gegenueberstehen. Dieser sangh wird organisiert, um Glück, nicht Bekuemmertheit zu geben. Selbst wenn Leute Ueberschussgeld haben, aber nicht geben ist es entweder nicht falsch, und wenn jemand Elend hat, dann ist das fuer ihn wichtig, so zu sagen, und die Vereinigung ihm helfen wird. Wir geben wirklich Leuten, die in Elend eingetreten sind. Wir haben solch eine gute Einordnung, dass, wenn irgendjemand in irgendwelcher Schwierigkeit ist, wir ihnen hinaushelfen. Das ist, weil es aus Ihrem eigenen 'Haus' kommt.

Solche Reinheit wird Erloesung fuer die Welt beschaffen

Dieser sangh (Vereinigung) ist so rein, dass sogar der dhotis, den ich trage, fuer von meinem eigenen Ertrag bezahlt werden. Deshalb sehe ich schäbig aus! Wenn ich durch den sangh bezahlte Kleidung tragen sollte, dann wuerde ich dhotis bekommen, die 400 Rupien jeder kosten! Arey! Nicht nur nehme ich nichts vom sangh, keiner tut Niruma! Niruma trägt Kleidung, die aus ihrem eigenen Haus kommt.

Wie ist mein Ziel? Dass ich einen einzelnen Penny von irgendjemandem nicht nehmen werde, und dass ich bereit bin, zur Erloesung in der Welt zu geben. Ich habe ungefaehr fuenfzigtausend selbstbegriffene Wesen und aus diesen, ungefaehr zweihundert sind brahmacharis (Unverheiratete). Sie werden zur Erloesung der Welt bereit sein.

Drehen Sie Sie zu Simandhar Swami

Sie muessen zu Moksha gehen, und Sie brauchen genug punya, um Sie dort zu nehmen. Alles, was Sie fuer Simandhar Swami tun, wird zu Ihnen zurueckkommen. Das ist mehr als genug. Was fuer Sie vorhaben, zur Mission zu geben, sollten Sie geben. Das ist alles. Außerdem gibt es nichts mehr, dass Sie tun muessen. Wenn Sie Krankenhaeuser und andere solche Projekte, alles bauen, dass Sie tun, geht in eine verschiedene Richtung hinein. Das ist auch punya, aber es behaelt Sie auf der weltlichen Seite, wohingegen das punyanubandhi punya (voriges Verdienst-Karma ist, das neues Verdienst-Karma bindet), ist zu Moksha nützlich!

Wir muessen den karmic Verlust von unzaehligen vorigen Leben zerstören, und das muss in einer Lebenszeit erreicht werden. Also, Sie sollten hinter mir wirklich herlaufen, aber der auch nicht in Ihrer Kapazitaet ist. Ich mache eine Verbindung fuer Sie mit Ihm, weil das ist, wohin Sie gehen muessen. Sie haben noch ein Leben uebrig, um zu gehen. Sie koennen nicht Moksha gerade von hier erreichen. Es gibt noch ein mehr verlassenes Leben. Ich beschaffe diese Verbindung, weil Sie mit Ihm sitzen muessen.

Das Erreichen der Seele Durch das Bauen des Tempels

Fragesteller: im Bauen dieses Tempels, nehmen Sie an, dass die Arbeit geht langsame oder schnelle, bestimmte Dinge arbeiten aus, bestimmte tun nicht, aber im Tun von ganzem, was Arbeit wir über unser Bewusstsein der reinen Seele (der upyog von shuddhatma) vergessen.

Dadashri: Wenn Sie auf Ihrem Bewusstsein im Tun dieser Arbeit{Werks} auslassen, dann ist es etwas Großes. Immerhin wie ist Ihre Absicht? Sie wollen Simandhar Swami hier bringen.

Fragesteller: Ja, aber unser Fokus tritt in die Arbeit ein, die nicht vollbracht wird; wir vergessen Simandhar Swami und verlieren uns in die Tatsache, dass der Mandir nicht mitkommt.

Dadashri: Nein, aber das ist nur fuer den Tempel ist es nicht?

Fragesteller: Ja fuer den Tempel.

Dadashri: Sie haben Ihren upyog für den Tempel genommen; das ist die Art, wie es in unserem Gnan ist. Wenn Sie Geld für den Tempel geben, ist es gerade wie Gnan, weil es fuer Simandhar Swami ist. Das ist groeßer, als Buecher für die Wohltaetigkeit auszugeben. Ja, es ist eine voellig verschiedene Sache, um Sachen fuer Simandhar Swami zu machen. Sie koennen nicht einen Wert dazu legen. Sie haben Idole der vierundzwanzig Tirthankars, aber sie werden alle gegangen und
das ist ein Strom, der Tirthankar lebt. Vom allerersten Augenblick haben wir die Tradition nicht gehabt, Idole oder Tempel des Lebens Tirthankars zu bauen. Jedoch, als Lord Parashnath in unserem Land lebendig{ war, bauten sie wirklich seinen Tempel.

Für Wie lange Sie Muss, Traditionen Folgen

Leute von vielen verschiedenen Sekten sagen mir, "Warum Sie sind, einen derasar von Simandhar Swami bauend, durch dieses Projekt uns übergeben und wir es gemaeß Ihren Spezifizierungen bauen werden." Ich sagte ihnen, dass wir ihren Zoll und Regeln wuerden annehmen muessen, die shushka sind (derjenige, der geistige Ergebnisse nicht erzeugt{), und starr Sie lassen nicht mich sogar hineingehen, um darshan von Simandhar Swami zu tun! Sie hoeren sogar einen Gnani Purush auf (derjenige, der von allen am reinsten} ist; derjenige, der staendig{andauernd} rein ist). Sie lassen denjenigen nicht sogar, der nicht ein Eigentuemer seines eigenen Koerpers in ihren derasar ist. Und schauen Sie hier gerade, wie liebevoll Leute Geld geben, um diesen derasar zu bauen! Sonst ist Bauen eines derasar nicht ein leichtes Ding zu tun. Der Jains erklaerte sich bereit, Geld zu diesem Projekt zu geben, aber dann wuerden sie ihre eigenen Regeln dort geltend machen.

Fragesteller: Ja, sie wuerden ihre eigenen Regeln geltend machen.

Dadashri: zu unserem Platz wird sogar der Vaishnavs kommen; jeder wird kommen. Der Jains jedoch, würde sie wegen ihrer Regeln nicht einlassen. Sie werden Sie nicht einlassen, um sogar zu beten. Sie sagen dem Vaishnavs, einen bestimmten Weg vor dem Gehen innen{im Inneren} . anzukleiden, Sie werden Regeln im derasar stellen{setzen}, sie nicht? So sagte jeder (unser mahatmas), Geld vom Jains nicht zu nehmen.

Beduerfnis nach dem Derasar von Simandhar Swami

Alle diese Leute sagten, einen Tempel in meinem Namen zu bauen, aber ich erzaehlte ihnen, nein, bauen Sie einen Tempel in meinem Namen nicht. Wir haben alle diese andere Wesen (in dessen Namen Sie bauen können). Ja, wir brauchen wirklich ein fuer Simandhar Swami, der die Erloesung der Welt verursachen wird. Ich würde Simandhar Swami erzaehlen, "kommen Plese hier, so dass Leute gesegnet werden." Ich kann Ihn begrueßen, wenn es einen derasar (in seinem Namen) und einem Idol in seinem Namen gibt!

Wenn es kein Idol, dann gab wie wuerden Sie Ihn begrueßen? Das Idol muss in einem Platz sein, so dass wir Ihn dort begrüßen können. Welchen gut würde es tun, um mein Idol zu bringen? Er lebt in diesem Augenblick. Wessen Idol wir sollten haben?

Fragesteller: Simandhar Swami.

Dadashri: Ja .

Ein Murti, der Wartet, um Angebetet zu werden!

Jeder in Hindustan hat gesagt, dass sie einen murti von mir im Tempel stellen wollen, aber ich nein sagte. Wenn ich das tun wuerde, würden Leute, die folgen (nach mir) bekommen, was sie wollen. Sie wuerden dasselbe machen. Jemand anderer wuerde versuchen dasselbe zu machen.

Fragesteller: Unsere Hauptabsicht wuerde verloren.

Dadashri: So gibt es kein Beduerfnis, meinen murti (Idol) zu stellen{. Ich bin murta (mit der Form), wann auch immer Sie schauen. Alle diese murtis, die gelegt worden sind, sind von Leuten, die vorher gekommen sind. Murtis von zwei Arten von Leuten sind hier gelegt worden. Der echte Purush (d. h. reine Leute oder Heilige), und mooda Purush (d. h. der Gnanis, der Tirthankars oder selbsterleuchtet). So was wird geschehen, nachdem Sie meinen murti dort stellen? Eine Tradition wird anfangen, wohin sie einen murti dessen stellen werden, welch auch immer Dada, der mitkommt. Deshalb habe ich gesagt, dass, wenn Sie einen murti von mir stellen wollen, es lassen Sie vor Simandhar Swami in einer sitzenden Positur sein, als ob ich zu Ihm bete; Sie koennen einen murti dieser Art stellen.

Fragesteller: Wenn wir einen murti stellen muessen, dann laesst es, dieser Weg getan werden.

Dadashri: Dann ist es nicht ein Problem, weil Leute sehen werden, dass Dada einen Wunsch hat, zu beten, nicht angebetet zu werden. So soll ich nicht angebetet werden. Er (Simandhar Swami) ist fuer das Anbeten, und so muessen Sie ihn anbeten. Das (das Idol von mir, vor Simandhar Swami kniend), wird das zeichnen. Ich bin sehr angebetet worden. Ich bin davon zufrieden, von unzaehligen vorigen Leben angebetet zu werden. Ich habe einen Wunsch danach ueberhaupt nicht. Der Wunsch, respektiert und angebetet zu werden, ist ein armes Beduerfnis. Wir koennen eine Entschlossenheit bekommen, wenn wir auf alle diese Wuensche verzichten.

Die saddhus gebrauchen die Begriffe "Mein Guru, Dada" (d. h. mein Guru, mein Grossvater). Warum nicht tun, lassen Sie gehen von solchen Worten? Hier auch verwenden sie Worte von weltlichen Beziehungen wie 'Grossvater'. Sie schreiben auch ihre Namen in Buechern und bringen ihr Idol ueberall. Sogar Srimad Rajchandra hat gesagt, seine Idole nicht zu machen, aber Leute taten all das derselbe.

Fragesteller: Ja.

Dadashri: Weil Leute dachten, dass spaeter{mit der Zeit} es leicht sein wuerde, einen murti von Prabhushri (einer der vier Juenger von Shrimad) zu legen Dann nach Prahbushri wird ein murti von Brahmachari (ein anderer Jünger) folgen.

Fragesteller: Dann wird jemand anderer kommen.

Dadashri: Ja, Krupadudev war ein reiner Mensch. Prabhushri war auch rein. Dann machten sie eine Verwirrung.

Details von Mahavideh Kshetra

Es gibt füuenf Bharat Kshetras, fünf Mahavideh Kshetras, und fuenf Ayravat Kshetras. Diese fuenfzehn gehoeren den Menschen. Innerhalb der fuenf Bharat Kshetras und des Ayravat Kshetras gibt es keinen Tirthankars in dieser Zeit. Das ist, weil zurzeit der Uhrzeit-Zyklus der der fünften Ara ist. In Mahavideh Kshetra jedoch faehrt die Zeit rad ist immer dieser der vierten aera. Das bedeutet, dass es immer Tirthankars in Mahavideh Kshetra gibt. Vom Anfang hat es Tirthankars dort und aus zwanzig Tirthankars gegeben, Simandhar Swami ist einer von ihnen!

Fragesteller: Warum beten wir Simandhar Swami an? Alle anderen zwanzig Tirthankars auch warum nicht anbeten?

Dadashri: Sie koennen tun das für den ganzen Tirthankars, aber Simandhar Swami hat eine Rechnung (karmic) mit Hindustan, Er hat Gefuehle zu uns, und Er wird ringsherum seit langem sein!

Aus den zwanzig Tirthankars sollte Simandhar Swami meist angebetet werden, weil Er zu unserem Bharat Kshetra am nächsten ist und Er ein Ende karmic Verbindung mit Bharat Kshetra hat.

Wo ist Mahavideh Kshetra?

Fragesteller: Ist Mahavideh Kshetra außerhalb unseres universalen Sonnensystems oder ausser ihm?

Dadashri: Es ist im Weltall. Es gibt nichts außer dem Weltall.

Fragesteller: Wo ist Mahavideh Kshetra im Weltall?

Dadashri: Es ist in der Nordoestlichen Richtung!

Fragesteller: im Nordosten, wo bedeutend? Nordosten ist ein Verhaeltnisding!

Dadashri: Die ganze Welt ist relativ. Das, den Sie mit Ihren Sinnen wahrnehmen, ist nicht echt. Keiner ist in einer Bedingung, dorthin zu gehen. Die Atmosphaere ist auch dort verschieden; verschieden davon, was hier ist.

Fragesteller: Wie ist Mahavideh Kshetra wie?

Dadashri: Es ist dasselbe als unser Planet. Sie haben Menschen dort auch. Was Sie sehen, hier ist dem aehnlich, was Sie dort sehen. Fuenfzehn solche Planeten sind dort, der für Menschen passend sein wuerde, um davon zu leben, aber gibt es keinen moeglichen Weg des gegenseitigen Reisens. Das ist, weil es keine passenden Bedingungen des Tuns so gibt. Die Bedingungen enden um jeden Kshetra. Jede Position hat ein Ende zu seinen{ihren} Bedingungen. Das hält uns davon ab, uns zu treffen und dorthin zu gehen. Jedoch kann der Gnanis das sehen. Wenn mein Gnan gerade ein wenig hoeher gehen konnte, wuerde ich auch im Stande sein, es zu sehen.

Die Wechselwirkung und Austausch in Mahavideh Kshetra!

Fragesteller: haben Sie irgendetwas von Mahavideh Kshetra erfahren? Wenn Sie haben, was ist es wie dort{dorthin}?

Dadashri: Die Leute sind da drueben gerade wie die Leute, die pflegten, hier waehrend des vierten aera waehrend der Zeit des Lords Mahavir zu sein. Sie haben dieselben Geschäfte, Farmen, und Geschäfte da drüben. Außerdem sind Leute dort dasselbe als Leute hier, und die Mechanismen sind dasselbe. Sie haben dieselben Dinge, wie wir, wie Schwiegermuetter, Töchter-in-Gesetzen, Koenige, Minister usw tun.

Fragesteller: Leute muessen sich dort versammeln, wie sie hier tun.

Dadashri: Guete! Dort ist das sogar ein groeßeres Sammeln! Dieses Sammeln ist nichts. Sie koennen nicht über das Sammeln da drueben sogar sprechen! Das Sammeln ist da drueben etwas anderes.

Dort Haben Sie eine Einheit der Meinung, der Rede und des Koerpers!

Wie ist der echte Unterschied zwischen dem vierten ara und dem fuenften? Es kann gesagt werden, dass im vierten ara es Einheit der Meinung, der Rede, und des Koerpers und im fuenften aera gibt, bricht diese Einheit zusammen. Deshalb sagen Leute nicht, was auf ihrer Meinung ist und sie gemaeß dem nicht handeln, was sie sagen. Das ist der fuenfte Ara. Im vierten Aera,

sie sprechen, was sie denken und sie tun, was sie sagen, dass sie. Wenn ein Mann im vierten aera sagt, dass er Gedanken am Wunsch hat, ein ganzes Dorf niederzubrennen, dann begreifen, dass es sicher geschehen wird. Wohingegen heute, wenn jemand Ihnen erzaehlt, er dabei ist, Ihr Haus niederzubrennen, koennen Sie versichert werden, dass an diesem Punkt rechtzeitig{mit der Zeit} es nur ein Gedanke ist. Wenn auch er Ihnen das erzaehlt, gibt es keine Substanz darin, was er sagt. Wenn sein sagt, dass er Sie, dann toeten wird was beruht es darauf? Aber es gibt keine Basis; es gibt keine Einheit der Meinung, der Rede, und des Koerpers. So wie ist er dabei auszufuehren, was er sagt? Es kann nicht ausgefuehrt werden.

Hier haben wir den fuenften aera, was bedeutet, dass das ein dusham kaad (eine Periode des moralischen und geistigen{geistlichen} Niedergangs ist. Dusham bedeutet, dass, selbst wenn wir eine Stille aufrechterhalten wollen, es durch höchst sorgfaeltige Anstrengungen ist. Sonst bleibt es nie Und dort in Mahavideh Kshetra ist der Zeitzyklusder der vierten ara (eine Zeit der großen Pracht).

So wird jedem Wesen, das des vierten ara wuerdig ist, zum Zeitzyklus hier deshalb nicht angepasst, werden sie durch den Einfluss davon kshetra, im vierten ara in Mahavideh Kshetra und denjenigen weggezogen, die die fuer den fuenften aera passenden Qualitaeten haben, wird hier unten von da drüben gezogen. Das ist die Art des Zulaufs und Ausflusses, der weitermachen wird. Da drueben, diejenigen, die unwuerdig und passend fuer den fuenften ara geworden sind; das ist, wenn ihre Meinung, Rede, und Körper falsch geworden sind, werden sie kommen (sind) hier (geboren).

Fragesteller: Wenn wir Geburt in Mahavideh Kshetra erreichen, gibt es irgendwelche Versicherung, dass wir zu Moksha gehen werden?

Dadashri: Nein, nein. Es gibt nichts wie das. Sogar dort haben sie Taschendiebe, Entführer usw. Dann das Aera bleibt immer das vierte, so gibt es immer Tirthankar Bhagwan dort! Und im vierten Ara, obwohl es Einheit der Meinung, der Rede, und des Koerpers gibt, haben sie noch Luegner und Schelme, gerade als wir hier, außer dem tun, gibt es Einheit dort und nicht hier. Es ist dem in Mahavideh Kshetra auch aehnlich. Gerade als Leute hier Taschen aufpicken werden, sind jene Leute gerade wie wir, mit Namen wie unser! Aber wenn jemand hier Einheit in ihrer Meinung, Koerper, und Rede erwirbt, ist es die Natur des kshetra, um sie zum passenden kshethra zu ziehen. Sie werden da drueben und diejenigen da drueben gezogen, deren Einheit der Meinung, Koerper, und Rede sind zusammengebrochen, hier wegen der Natur dieses Kshetra kommen wird.

Hier wird irgendjemand, dessen doership weg ist, zu Mahavideh Kshetra gehen. Dort, wenn sie einen Tirthankar treffen, wird ihr Moksha gesiegelt! Das ist alles, dass es dazu gibt! Sie muessen nur den darshan des Tirthankar tun und es gibt Tirthankars dort. Sogar

da drueben gibt es so viele Menschen, die darshan des Tirthankar nicht tun. Es gibt Leute dort, die sich nicht sorgen. Moksha ist fuer nur einige Leute, nicht fuer jeden wichtig.

Fragesteller: Viele Menschen haben hier einen Wunsch, zu Mahavideh Kshetra zu gehen.

Dadashri: Ja aber müssen sie zu Mahavideh Kshetra wegen Moksha gehen! Dort werden sie die Mittel finden, um zu Moksha zu gehen!

Fragesteller: können Sie nicht zu Moksha direkt von hier gehen?
Dadashri: Nein, Sie können nicht direkt von hier gehen. Der direkte Pfad zu Moksha wird von hier geschlossen. Das ist, weil hier es keine Einheit{Einigkeit} der Meinung{Geistes}, der Rede, und des Körpers gibt! Deshalb ist Moksha weg.

Es wird ein mehr Leben geben, nachdem wir hierher kommen, dann können wir zu Moksha gehen. Wenn Sie ein mehr Leben übrighaben, müssen Sie zu Mahavideh Kshetra gehen. Sie werden einen Tirthankar dort finden. Sie erreichen Befreiung{Freilassung} gerade, indem Sie Seinen darshan tun. Sie würden das nicht mehr Predigen oder Gnan nicht brauchen.

Fragesteller: Wenn es Leute gibt, die, trotz, Einheit{Einigkeit} ihrer Meinung{Geistes} zu haben, Rede, und Körper, seinen darshan da drüben nicht tun kann, wie diejenigen, die haben diese Einheit{Einigkeit} nicht, hier sind im Stande, darshan zu tun?

Dadashri: Aber diese Leute werden dazu fähig sein, weil ihre Absichten solch sind, und weil sie auch Akram Gnan erhalten{empfangen} haben. Die Tatsache, dass Einheit{Einigkeit} nicht bleibt, ist unter der Kontrolle des Zeitzyklus{Zeitkreislaufs}. Solche Einheit{Einigkeit} ist da drüben möglich, weil der Zeitzyklus{Zeitkreislauf} dort günstig ist.

Dann Wird der Kshetra Ihn Ziehen

Fragesteller: im welchen Zustand{Staat} kann Mann{Mensch} dorthin gehen, wenn er dazu will?

Dadashri: Wenn er wie die Leute wird, die da drüben sind; passend für den vierten ara. Wenn die negativen Qualitäten des fünften ara weggehen, dann wird er dorthin gehen. Wenn jemand ihn beleidigt und er keine kranken{schlechten} Gefühle zu ihm beherbergt, dann geht er dorthin.

Fragesteller: Normalerweise{Gewöhnlich} kann man nicht gerade zu Moksha von hier gehen. Wie kommt es, dass Sie zu Mahavideh Kshetra gehen und dann zu Moksha gehen müssen?

Dadashri: Wenn eine Person mehr wie eine Person vom vierten ara, dann wird, wo auch immer der vierte ara vorherrscht, dass kshetra ihn dort ziehen wird. Die Natur des kshetra ist solcher, dass es die Leute ziehen wird, die passend für den vierten ara geworden sind. Es gibt viele solche passende Menschen, die auch dort gezogen werden, selbst wenn sie Gnan nicht haben. Und da drüben werden diejenigen, die mehr wie diejenigen im fünften ara geworden sind, hier zum fünften ara kommen. Das ist die Natur des kshetras. Keiner muss hier gebracht oder dort genommen{gebracht} werden. Es ist wegen der Natur des Kshetras, dass alle diese Leute den Tirthankar erreichen werden. Deshalb verehren Leute und beten Simandhar Swami an, weil sie schließlich mit Ihm sitzen werden, tun Sie Seinen darshan, und beten Sie Ihn an (in Mahavideh Kshetra), bevor sie zu Moksha gehen.

Diejenigen, denen ich diesen Gnan gebe, werden ein oder zwei avatari (sie werden ein oder noch zwei Leben vor dem Erzielen von Moksha haben). Dann müssen sie zu Simandhar Swami gehen. Sie müssen Seinen darshan tun. Alles, was verlassen{gelassen} wird, ist der darshan des Tirthankar. Gerade wird der darshan in sich selbst Moksha beschaffen. Alle anderen darshans sind getan worden. Dieser endgültige{letzte} darshan ist außer dem darshan von Dada. Damit wird darshan Keval Gnan sofort kommen!

Nur Akram Vignan Wird eine Änderung im Kshetra Beschaffen

Mit dem Einfluss dieses Gnan wird sich Ihre Natur ändern und deshalb es wird keine Harmonie mit Leuten hier geben, weil Leute mit der ähnlichen{gleichen} Natur als sich selbst weitergegangen sind und die Natur von denjenigen, die bleiben, wird Ihnen nicht anpassen. Also, wie ist der Punkt{Spitze} im Bleiben hier? Ihre Menge ist dorthin so gegangen wer würde Sie Sorge mit hier?

Deshalb, nachdem ich diesen Gnan gebe, werden viele unserer mahatmas dort gezogen. Jedoch können Sie nicht sagen, dass sicher sie sogar ein oder noch zwei Leben hier haben können, bevor sie zu Mahavideh Kshetra gehen. Warum werden sie zu Mahavideh Kshetra gehen? Es ist, weil dort sie im Stande sein werden, darshan des Tirthankar Bhagwan die ganze Zeit{immer} zu tun. Das ist der einzige Vorteil davon. Außerdem{überdies} geht die aufgenommene{verkörperte} Seele, die von hier geht, nur wegen Tirthankar Bhagwan; es gibt keine andere Absicht. Deshalb sind diejenigen, die von hier gehen, in der Verfolgung{im Hobby} des Tirthankar Bhagwan. Sie werden ihre geleistete Arbeit in einem oder noch zwei Lebendsmalen bekommen{erhalten}!

Gehen die Mahatmas zu Mahavideh?

Fragesteller: So sind der ganze{alles} Mahatmas, der zu Mahavideh Kshetra geht?

Dadashri: Viele müssen hier zuerst kommen und dann dorthin nach einer oder zwei Lebenszeiten gehen! Sie haben Rechnungen{Berichte}, welche sie setzen müssen, tun Sie sie nicht? Wenn sie Leibeigenschaft des Karmas geschaffen haben, müssen sie es setzen. Sie müssen alle Rechnungen{Berichte} verschließen, die seit zehn bis fünfzehn Jahren hängend gewesen sind und dann abreisen. Die Rechnungen{Berichte} müssen gesetzt werden, stimmt dass? Sie müssen die Strafe für irgendwelche negativen Akte vor dem Erwerben dieses Gnan erleiden. Nach dem fortdauernden der Strafe eines mehr Leben wird er frei werden.

Fragesteller: ist es möglich, dass man noch sogar nach der Einnahme von Gnan wandern kann?

Dadashri: Nein, man wird nicht wandern.

Fragesteller: kann eine Person für immer nach dem Erwerben von Gnan wandern?

Dadashri: Nein, aber wenn er diesen Gnan nicht erreicht und dann er in die falsche Richtung hineingeht und von jedem, dann nichts schlecht spricht, kommt Bereitwilligkeit davon!

Fragesteller: Alle diejenigen die tun darshan von Simandhar Swami, gehen Sie zu Moksha?

Dadashri: Wir können nicht annehmen, dass, indem man Seinen darshan tun wird, man zu Moksha gehen wird. Man muss Sein Segen erwerben. Das Herz muss rein{pur} werden, bevor Sein Segen geschenkt werden kann. Leute kommen, um zu hören (zu Ihm), und das klingt sehr süß zu ihren Ohren. Aber nach dem Hören sind sie dasselbe, wie sie vorher waren. Es ist einer Person ähnlich, die nur den Chutney und nichts anderes genießt. Er wird nichts anderes auf dem Teller essen. Er wird sitzen und auf nur den Chutney warten.

Fragesteller: So, wenn wir den darshan von Simandhar Swami von hier tun und dann zu Mahavideh Kshetra dann gehen, werden wir im Stande sein, Moksha zu erreichen?

Dadashri: Natürlich wird es geschehen! Das ist, weil Sie diesen Gnan und so erworben haben, wenn Sie zu Mahavideh Kshetra gehen, und wenn alle günstigen Verhältnisse zusammen kommen, dann wird es geschehen. Weil Sie die Früchte des Bleiben- durch meinen agnas werden genießen müssen, haben Sie noch zwei, drei oder sogar noch vier verlassene{gelassene} Leben. Und weil Sie enormen{gewaltigen} punya haben werden, wird alles zu Ihnen bereit sein. Alle Anpassungen werden zu Ihnen bereit sein, wenn Sie hierher kommen. Alles, was Sie tun müssen, ist nehmen{bringen} Geburt dort. Punyashadis (diejenigen mit einem Lager{Aktie} von punyas) muss keine Arbeit{Werk} tun. Die Arbeit{Werk} muss von jenen armen Eltern getan werden.

Fragesteller: Jetzt was die meisten von denjenigen die haben diesen Gnan genommen{gebracht} und wollen den darshan von Simandhar Swami tun und wollen zu Moksha gehen, tun?

Dadashri: Sie müssen nichts tun. Der Bleiben- durch meinen agnas wird sie zu Moksha nehmen{bringen}. Nichts anderes ist das Tun wert. Folgend meines agnas ist ein Umstand oder ein Ereignis{Fall}; es ist ein Ereignis{Fall} der Ankunft zusammen mit mir. Sie werden nicht gehen müssen, danach auch suchend.

Die Ergebnisse{Folgen} des Bleiben- durch den Agnas

Nach Gnan ist Ihr Leben im Prozess{Verfahren}, für eine Geburt in Mahavideh Kshetra geformt zu werden. Ich muss nichts tun. Das ist ein natürliches Gesetz{Recht}.

Fragesteller: Wie kann man zu Mahavideh Kshetra, durch punya (gute Taten) gehen?

Dadashri: Sie binden punyas in diesem Leben, wenn Sie bei meinem agnas bleiben, und das Sie zu Mahavideh Kshetra nehmen{bringen} wird. Wenn Sie meinem agnas folgen, sind Sie in dharma dhyan (tugendhaftes Nachdenken), und das wird Ihnen die Belohnungen geben. Wenn Sie bei meinem agnas bleiben, binden Sie so viel von punya, dessen Vorteile Sie in der Nähe eines Tirthankar ernten werden

Fragesteller: Will Simandhar Swami behält uns noch, wenn er negatives Verhalten im mahatmas sieht?

Dadashri: Ihr Verhalten wird nicht dasselbe in dieser Zeit sein. Das wird Ihre Belohnung für folgend meinem agnas sein. Ihr gegenwärtiges schlechtes{schlimmes} Verhalten, das Sie mit Ihnen gebracht haben, wird entladen und Ihre Handlungen{Aktionen}, die diese Leibeigenschaft schufen, wurden meine Zustimmung ausgekommen.

Fragesteller: Dada ist es bestimmt{eindeutig} möglich, zu Simandhar Swami zu gehen, sich an Ihn erinnernd?

Dadashri: Dieser Bestimmungsort ist sicher entschieden worden. Das ist nichts Neues, aber sich an Ihn ständig{andauernd} erinnernd, es wird nichts anderem erlauben, in Ihre Meinung{Geist} einzutreten. Wenn Sie fortsetzen, sich an Dada oder Simandhar Swami zu erinnern, dann wird Verhaftung (zu weltlichen{irdischen} Dingen{Sachen}) darin nicht schleichen. In diesem Augenblick wird Verhaftung hier nicht kommen.

Mahavideh Kshetra ist, um die 'Vollmond'-Bühne{'Vollmond'-Stufe} Zu erreichen

Für unzählige vorige{vergangene} Leben, der für Hunderttausende von Geburten ist, ist Ihr Leben in moonless, dunklen Nächten ausgegeben{verbracht} worden. Verstehen Sie, was eine dunkle Nacht ist? Es bedeutet 'kein Mond'. Jeder hat in der Finsternis für unzählige Leben gelebt. Sie haben kein Licht gesehen. Sie haben den 'Mond' überhaupt nicht gesehen. Dieser 'Mond' erscheint, wenn ich Ihnen diesen Gnan gebe. Zuerst{am Anfang} wird die Beleuchtung der des zweiten Tages des Monds ähnlich sein. Wie viel seiner erscheint, wenn ich Ihnen den vollen Gnan gebe? Das ist mit der zweiten Phase des Monds vergleichbar{analog}. Danach, für die Ruhe{Rest} Ihres Lebens, müssen Sie zur Vollmond-Phase arbeiten. Die zweite Phase wird sich in die dritte Phase und dann die vierte Phase usw verwandeln. Wenn es die Vollmond-Bühne{Vollmond-Stufe} erreicht, werden Sie Absolut werden.

Fragesteller: Die Vollmond-Bühne{Vollmond-Stufe} wird in diesem wirklichen Leben erreicht, es nicht?

Dadashri: Nein, es ist nicht möglich, absolut in dieser Lebenszeit zu werden. Es wird ein anderes Leben geben, das mit der Großartigkeit voll sein wird. Sie werden gerade nahen Simandhar swami sitzen müssen, weil die Vollmond-Bühne{Vollmond-Stufe} nicht vollendet worden sein wird und Simandhar Swami auf der Vollmond-Bühne{Vollmond-Stufe} sein wird. Bis dahin werden Sie am 'Zwischenregierungszustand{Zwischenregierungsstaat}' sein (eine Zwischenbühne{Zwischenstufe}), und dann werden Sie der 'volle' Regierungszustand{Regierungsstaat} (der Absolute Zustand{Staat}) werden. Ein völlig unabhängiger Staat! Nicht ein abhängiger Zustand{Staat} aber völlig unabhängig!

Wir werden ein Bedürfnis{Notwendigkeit} nach irgendetwas danach nicht haben. Wir haben nicht mehr Universität danach nicht. Wir haben nur ein mehr Jahr, um Universität zu vollenden, also warum Sorge darüber, was vorn{voraus} ist.

Fragesteller: Aber Dadaji, geben Sie uns wirklich unseren Endgrad in jeder Lebenszeit.

Dadashri: Ihnen wird dieser Grad sicher gewährt. Dort werden Sie das Endjahr vollenden müssen.

Fragesteller: Dada, behalten Sie ein mehr Jahr nicht.

Dadashri: Im Moment bleibt dieses Endjahr noch, und in diesem Jahr werden Sie vollenden, wenn wir zu Simandhar Swami gehen.

Er Wird durch Mahavideh Kshetra Gegrüßt

Er, der das Bewusstsein der Reinen{Puren} Seele erworben hat, kann nicht hier im Bharat Kshetra bleiben. Es ist eine Regel, dass derjenige, der das Bewusstsein Selbst erworben hat, Mahavideh Kshetra automatisch erreichen wird. Er kann nicht hier in dieser Zeit der Vernichtung bleiben. Derjenige mit dem Bewusstsein von Shuddhatma wird eine oder zwei Lebenszeiten in Mahavideh Kshetra ausgeben{verbringen}, darshan des Tirthankar tun, und dann zu Moksh gehen. Leicht und aufrichtig, solcher ist dieser Pfad! Bleiben Sie gerade innerhalb meines agnas. Agna ist Ihr dharma (Aufgabe{Zoll}), und agna ist Ihre Buße (Klaps{Hahn}). Sie müssen alle Sachen mit der Gelassenheit setzen. Bleiben Sie bei meinem agnas, so viel wie Sie können. Wenn Sie im Stande sind, bei ihnen völlig zu bleiben, dann können Sie wie Lord Mahavir werden. Wie Sie vorwärts gehen, sieh sowohl das echte{wirkliche} als auch den Verwandten, dann wird Ihr Kindchen{Zettel} nicht vom Weg abkommen, aber sonst{anders} der Moment Ihre Meinung{Geist} plant{projiziert} verschiedene{andere} Gedanken, Sie werden verwirrt werden.

Nach diesem Gnan, wenn Sie meinem agnas folgen, ist das für Sie möglich, denselben Status wie dieser des Lords Mahavir zu erreichen. Ich mache auch dasselbe. Ich zeige Ihnen den wirklichen Pfad, dass ich gefolgt bin und was für das geistige{geistliche} Niveau, das ich erreicht habe, dass dasselbe geistige{geistliche} Niveau von Ihnen erreicht worden ist.

Fragesteller: Dada, kann wir, berührt und durch Ihre Gottesrede gesegnet werden, und kann unsere Ehrerbietung zur Reichweite{Griff} des Lords Simandhar Swami durch den Zeugen Ihrer reinen{puren} Seele.

Dadashri: Wenn ich Ihnen Gnan gebe, gehe ich und sitze dort (neben dem Herrn) so Ihre Ehrerbietungsreichweite{Ehrerbietungsgriffe} dort sicher. Die Ehrerbietung von demjenigen, der Gnan genommen{gebracht} hat und in meinem agnas, Reichweite{Griffe} dort dem Herrn bleibt. Es ist eine verschiedene{andere} Sache, wie viel Sie im Stande sind, bei meinem agnas zu bleiben, aber mindestens{wenigstens} Sie sie erwarten{ertragen}. Einige können ihnen in einem kleineren Ausmaß{Ausdehnung} folgen.

Sie werden nicht mehr Karma nach Gnan nicht binden, weil derjenige, der pflegte, Karma zu binden, losgelassen worden ist. Deshalb ist das einzige Ding{Sache}, das bleibt, die Entladung{Entlassung} von Ihrem während des Karmas. Sie werden Karma für nur ein oder noch zwei Leben binden, und das ist, weil Sie meinem agnas folgen. Und dafür werden Sie zu Simandhar Swami von hier gehen müssen. Sie werden zu Mahavideh Kshetra gezogen, weil diejenigen, die nicht mehr aartadhyan und raudradhyan haben (trauriges Nachdenken und zorniges Nachdenken respektvoll{ehrerbietig}) auf diesem Planeten nicht mehr bleiben können. Mahavideh Kshetra sich selbst wird solche Leute ziehen. Keiner wird Sie dort nehmen{bringen}, aber der kshetra selbst wird Sie dort ziehen. Und wenn ein aartadhyan einer Person und raudradhyan in Mahavideh Kshetra zunehmen, muss er hier kommen.

Verbindung Durch Dada Bhagwan

Simandhar Swami lebt und Gegenwart{Geschenk}, aber Er ist nicht hier auf diesem Planeten, er ist in einem anderen Planeten. Ich habe eine Verbindung mit Ihm, und so ist die Erlösung in der Welt unvermeidlich. Ich bin einfach{nur} ein nimit (Instrument im Prozess{Verfahren}), und um ich Sie namaskar durch Dada Bhagwan tun lasse, erreicht es den Herrn. Deshalb habe ich gesagt, es gibt ein mehr Leben, und so werden Sie dorthin gehen und mit dem Herrn sitzen müssen und danach Sie Befreiung{Freilassung} erreichen werden. Deshalb habe ich Simandhar Swami in Sie von heute eingeführt und lasse Sie Seinen namaskar tun.

Wessen Verantwortung ich habe Genommen{Gebracht}?

Lord Simandhar Swami und ich kennen. Ich habe die Verantwortung für die Befreiung{Freilassung} des ganzen{alles} Mahatmas angenommen. Ich werde die Verantwortung von denjenigen annehmen, die meinem agnas folgen.

Nach dem Erwerben dieses Gnan werden Sie ek-avatari werden (d. h. Sie werden ein mehr Leben vor der Befreiung{Freilassung} haben), treffen Sie Simandhar Swami, und Bewegung zur Befreiung{Freilassung}. Einige Menschen können noch zwei Leben, aber nicht mehr als vier nehmen{bringen}, vorausgesetzt dass sie meinem agnas folgen. Befreiung{Freilassung} wird hier (in diesem Leben) erreicht. Hier erzähle ich jeden, "können Sie einen Anspruch{Forderung} gegen mich ablegen, wenn Sie sogar eine einzelne{einzige} Sorge haben." Das ist die Wissenschaft der Vitraag Herren; es ist der gesammelte{kollektive} Gnan aller vierundzwanzig Tirthankars.

Sie Werden Im Stande sein, zu Mahavideh Kshetra Zu gehen

Fragesteller: ist das für mich möglich, in Mahavideh Kshetra geboren zu sein?

Dadashri: Ja, warum nicht? Bringen{setzen} wir Viertklässler in den fünften Rang nicht, wenn sie gehen? Ähnlich wird die wirkliche Natur des kshetra Sie für ein mehr Leben ziehen. So, wenn Sie Qualitäten vereinbar{kompatibel} mit dem vierten ara dann erreichen, wo auch immer es den Einfluss des Zeitzyklus{Zeitkreislaufs} des vierten ara gibt, wird diese Position Sie dort ziehen. Und wenn Leute des vierten Zyklus{Kreislaufs} die mit dem fünften ara vereinbaren{kompatiblen} Qualitäten erwerben, dann wird die Position, wo der fünfte ara vorherrscht, sie dort ziehen. Deshalb müssen Sie mit Simandhar Swami sitzen, und dort werden Sie Moksha erwerben; das ist der äußerste{endgültige} darshan. Das darshan ist höher als sogar meinig. Ich bin an 356 °, während Er an 360 ° ist. Sie werden das darshan dort haben. Das ist der einzige darshan, den Sie jetzt brauchen. Einmal{einst}

das wird erworben, alles wird erworben. Sie werden Befreiung{Freilassung} erreichen, sobald Sie das darshan erwerben.

Sie haben das Visum; nur Ihre Karte Bleibt

Fragesteller: Dada, wenn wir zu Mahavideh Kshetra gehen, werden wir Simandhar Swami mit unseren Augen sehen?

Dadashri: Ja, Sie werden Ihn sehen, und Sie werden direkt vor Ihm sitzen. Sie werden Ihn mit Ihren Augen sehen, und dort werden Sie vor ihm sitzen. Sie müssen dorthin mit der Absicht gehen, Seinen darshan zu tun. Ich habe diese Art von darshan nicht übrig. Das darshan ist noch schwach und deshalb bekommen{erhalten} Sie den vollen Vorteil nicht, aber der darshan des Herrn in Mahavideh wird Kshetra absolut und vollkommen sein.

Haben Sie Ihre Karte? Haben Sie das Visum fuer Mahavideh Kshetra erhalten? Der Freimut zu diesem Gnan ist Sie Visum.

Fragesteller: Und was geschieht, wenn die Karte ankommt?

Dadashri: das Bekommen der Karte ist eine verschiedene Sache zusammen. Wenn Sie die Karte bekommen, wird Ihr Zustand gerade wie meinig sein, weil derjenige, wer pflegte sich einzumischen, dort nicht mehr sein wird. Wenn Ihr Gesicht boese wird, wenn das Glueck auf Ihrem Gesicht zuweilen weggeht, ist es, weil die andere Person versucht, die Schnur Ihres Flugdrachen, aber wirklich zu schneiden, ist die Schnur noch in Ihrer Hand. Es gibt keiner reiste ab, wer meinen Flugdrachen schneiden kann. So, wenn derselbe fuer Sie geschieht, die das Ende sein werden, wird Ihre Karte angekommen sein. Mindestens haben Sie das Visum.

Die Richtige Vision Ist das Visum

Fragesteller: Sie haben gesagt, dass eine Person Befreiung erreichen konnte, wenn er oder sie darshan des Tirthankar Herrn tut.

Dadashri: Viele Menschen haben darshan des Tirthankar Herrn getan. Wir alle hatten so auch getan, aber wir waren zurzeit nicht bereit. Unsere Vision hatte sich nicht geaendert; wir hatten eine getaeuschte Vision. Was kann der Tirthankar Herr mit dieser getaeuschten Vision tun? Die Gnade des Tirthankar Herrn fließt auf demjenigen mit der richtigen Vision.

Fragesteller: So, wenn die Person bereit ist, dann kann der darshan des Herrn ihn zu Moksha nehmen?

Dadashri: Deshalb muessen wir uns bereitmachen. Der Grund, der ist, dass, wenn Sie dann bereit sind, Sie Ihr Visum, und dann nehmen koennen, egal wo Sie gehen, werden Sie auf einen Tirthankar Herrn oder einen anderen stoßen.

Das Wunder Davon Darshan

Fragesteller: Wir werden ihnen das Visum von Dada zeigen.

Dadashri: Der Moment, den Sie Ihrem Visum, Ihre Arbeit zeigen, wird automatisch getan. Es wird keine Grenze zur Seligkeit geben, die Sie fühlen, wenn Sie den darshan des Herrn tun. Die ganze Welt wird in die Vergessenheit fallen. Sie werden nicht sogar Lust haben, zu essen oder zu trinken. In diesem Moment wird Ihr darshan abgeschlossen werden. Sie werden die Seele erwerben, die ohne jede Abhängigkeit völlig frei sein wird, danach der keine Abhaengigkeit bleiben wird. So meditieren Sie ueber Simandhar Swami sehr hoechst und fragen Sie Ihn, seinen ewigen Schutz auf Sie zu schenken.

Sie Gewordenes Absolutes durch das Tun des Darshan des Absoluten

Fragesteller: Sie haben mit unserem kausalen Karma Schluss gemacht und die Leibeigenschaft des neuen Karmas und sobald unser waehrend der Karma-Entladung aufgehört, wir werden zu Moksh, so gehen wie ist das Bedürfnis danach, Simandhar Swami in der Mitte zu treffen?

Dadashri: So wen sollten Sie treffen?

Fragesteller: gibt es eine Notwendigkeit, irgendjemanden zu treffen? Ich bitte nur zu verstehen.

Dadashri: Was ich Ihnen sage, ist, dass mein Gnan an 356 ° ist und Sie dorthin werden gehen müssen, um 4 ° mehr dazu hinzuzufuegen. Ich kann nur geben, dass ich habe. Es gibt keinen anderen Gnan, den Sie nehmen muessen, weil ich Ihnen den ganzen Gnan gegeben habe. Jedoch ist das nur durch den darshan des Herrn, der Sie wie Er werden werden. Deshalb ist alles, was jetzt bleibt, Sein darshan.

Wo wird die Folgende Geburt Sein?

Fragesteller: Die Arbeit, die Sie zurzeit fuer die Erloesung in der Welt tun, der Wunsch dafuer nicht sich schliesslich vermindern? Oder wo wird Ihre folgende Geburt darin bestehen, wenn es erfuellt wird?

Dadashri: Es wird nie enden. Wenn ich von diesem Koerper befreit werde, wird die Wirkung dann begriffen, und wenn zurzeit etwas verlassen wird, der erfuellt wird und Moksha erreicht wird, sobald das erfüllt wird. Das ist der letzte Wunsch, mit dem ich nichts habe, um zu tun; dennoch ist das noch ein Wunsch. Solange sogar ein einzelner Wunsch bleibt, gibt es keine Flucht aus diesem weltlichen Leben. Merken Sie Sie, dieser Wunsch von mir ist von der Vergangenheit; es ist nicht von dieser Lebenszeit. Und was fuer Wünsche übertragen worden sind, wird schließlich erfuellt, wird schließlich entladen.

Fragesteller: wird das als Ihre Aufladung betrachtet?

Dadashri: Nein, diese Wünsche sind in der Form einer Entladung, nicht in einer Anklage-Form. Jetzt kommen sie, um alles Vereinigtes mit dem Koerper zu entladen. Sobald es sich entlaedt, wird die Entladung ablaufen. Was auch immer vorher beladen wurde, wird jetzt entladen. Ob ich es oder nicht mag, ist die Entladung unvermeidlich.

Fragesteller: wird der Koerper für immer bleiben, wenn jene Wuensche erfuellt werden?

Dadashri: Nein, ich werde einen neuen Koerper erwerben, und das wird in Mahavideh Kshetra, und nach einer oder noch zwei Lebenszeiten dort sein, das Verdienst-Karma erfüllt (entließ irgendwelchen während des Verdienst-Karmas), ich werde zu Moksha gehen. Die Schwergaengigkeit von Verdienst-Karma ist im Tun der Arbeit von Jagat Kalyan unvermeidlich (Erloesung der Welt), das wird wahrlich Frucht nachgeben, und es kann sogar zu einer Tirthankar Geburt fuehren, und der auch genossen werden muss.

Sogar Dann Werden Sie Im Stande sein, Darshan seit langem Zu tun

Fragesteller: Sobald dieser aus den fuenf Elementen zusammengesetzte Koerper aufhoert, dafuer zu sein, wie lange werden Sie fortsetzen, darshan Ihrem Mahatmas in einem physischen Koerper zu geben?

Dadashri: Warum wuerde ich fortsetzen, darshan zu geben? Würde ich besetzt, meine eigene Arbeit oder im Geben darshan zu jedem tuend? Dennoch werden sie fortsetzen, darshan sicher zu haben. Ich werde nicht 'kommen' müssen, um darshan zu geben.

Der darshan wird fortsetzen, innerlich innerhalb Ihrer stattzufinden, und es wird Ihnen den genauen Vorteil geben. Es gibt kein Notwendigkeit nach mir, um zu kommen, um Ihnen darshan zu geben. Der darshan wird fortsetzen, selbststaendig vorzukommen. So seit langem wird mein mahatmas darshan meiner physischen Form haben.

Simandhar Swami ist Mein Vorgesetzter

Fragesteller: Sie sind unser Schutzschutz Dada, aber wer ist ueber Ihnen? Sie müssen beim Grundsatz, unabhaengig davon bleiben, mit wem Sie sind, Sie nicht?

Dadashri: Aeußerst so! Alles muss genau gemaess Grundsaetzen sein. Und mein Vorgesetzter ist der Lord Simandhar Swami. Er ist mein einziger Vorgesetzter. Ich bitte Ihn um irgendetwas nicht. Ich kann um nichts bitten, aber Sie koennen mich um irgendetwas bitten!

Dem Befreiten Nah zu sein

Wenn Sie in der Naehe vom Lord Simandhar Swami bleiben, in der Naehe von seiner Gottheit sitzen, hilft das Ihnen auch. Ich mache auch dasselbe. Ich habe bereits Moksha erworben, aber sogar dann sitze ich neben seiner Gottheit sonst warum sonst wuerde ich dazu brauchen? Ich bin bereits befreit geworden, aber sogar dann sitze ich neben Ihm, weil er noch für uns wohltaetig ist, weil die endgueltige Befreiung nach Seinem darshan und nicht sonst kommen wird. Worueber genau denken wir darauf nach, wenn wir Seinen darshan tun? Unser Nachdenken wird vom befreiten sein; Derjenige, der, trotz, in einem physischen Koerper zu sein, befreit wird.

Nur Das Bleibt

Nachdem Sie 'meine Marke der Billigung' für die Befreiung erreichen, ist das einzige Sache, das bleibt der, darshan des Tirthankar . Das Tun Seines darshan bedeutet Befreiung! Darshan des tirthankar , vitraag Herr, in der Endbühne wird Befreiung geben. Der Gnani bekommt alles Bereites, und der Tirthankar Herr gibt den letzten Schliff. Er stellt die Dekoration auf die Spitze. Der Herr stellt die Eisschicht auf den Kuchen.

Deshalb wird dieser Lord Simandhar Swami Erloesung fuer die ganze Welt bringen. Er ist das Instrument für die Erloesung der Welt, weil Er zurzeit lebt!

Lord Shri Krishna

Lord Krishna, ein enormer Purush

Fragesteller: Dada, sagen etwas ueber den Lord Krishna.

Dadashri: Wo beginnen wir sogar, über den Lord Krishna zu sprechen? Er wurde Gott von einem gewoehnlichen Menschen. Leute haben Ihn ueberhaupt nicht verstanden, und sie beschuldigen Ihn des Herumtollens mit dem Gopis (weibliche Kuhhirten). Leute haben alle Arten von Bildern von Ihm gemalt. Aber wenn wir ueber Ihn sprechen, nehmen wir über den Yogeshwar Krishna.

Lord Krishna war ein aussergewoehnlicher purush; er war ein Vasudev und ist dabei, einer der Tirthankars im folgenden Zyklusvon vierundzwanzig Tirthankars zu sein. Er war ein Nyashthik Brahmachari (Unverheirateter durch nischaya, innere Absicht) er war die Zusammenfassung eines Unverheirateten.

Fragesteller: Wie ist ein Nyashthik Brahmachari?

Dadashri: Nyashthik Brahmachari ist jemand, innerhalb dessen der Wunsch nach dem absoluten Zoelibat brennt. Es gibt Nichtzoelibat in seinem Außenverhalten (d. h. sein sich entladendes Karma), aber daraus, er schafft Gründe zu absolutem, ungebrochenem Zoelibat. Trotz, 1600 Koeniginnen zu haben, war er ein nayshthik brahmachari. Ich werde erklaeren, wie das sein kann. Ein Mann stiehlt Dinge aber wenn aus er staendig findet, dass er nicht stehlen will, dann wird er als nyashthik achoriya (Nichtdiebstahl) betrachtet. Die Wichtigkeit ist auf, was innerhalb dessen beladen wird.
Ein Mann gibt eine Spende, aber daraus, er intrigiert betreffs dessen staendig, wie er von anderen Leuten stehlen kann, dann geht seine Spende vergebens. Was Sie wahrnehmen und durch Ihre Sinne sehen, ist von keiner Wichtigkeit, soweit die Schwergaengigkeit neuen Karmas betroffen wird, aber der bhaav (innere Absicht innerhalb) ist, was die Aufladung von neuem Karma diktiert, und das ist das, was wirklich zaehlt.

Fragesteller: So dann warum nennen sie Lord Krishna 'Charitravan' (ein mit dem guten Charakter)?

Dadashri: Er war ein Nyashthik Brahmachari. Im Gegenteil ist sein Verhalten als negatives Verhalten (dushcharitra) kritisiert worden. Aber Lord Krishna
war ein Vasudev. Ein Vasudev bedeutet, dass er alles genießen kann, aber er hat auch das Recht, zu Moksha zu gehen. Solche Wesen sind phaenomenale Wesen.

Wer ist 'I' im Gita?

Fragesteller: Es wird im 'Gita' gesagt, der, wann auch immer die Erde schwer belastet die Suende, 'I' wird, Wiedergeburt nehmen wird. Wer ist das 'Ich'?

Dadashri: Das ist wahrlich, was wir die Seele nennen; das 'Ich' ist, was wir die Seele, nicht Lord Krishna nennen. 'Ich' Mittel die Seele. Es ist die Regel und ein Grundsatz dass, wann auch immer es eine Zunahme von Sünden auf der Erde gibt, wird ein grosses Wesen Geburt unvermeidlich nehmen. Deshalb mit jedem yug (bestimmte Periode) ist ein grosser Mensch geboren.

Fragesteller: Es wird gesagt, dass Lord Krishna raasleela (Tanz) mit dem Gopis tat (seine Kuhhirt-Frau-Anhaenger), wie war der Grund{Verstand} dafuer?

Dadashri: Der Herr hat nie gespielt oder sich raasleela hingegeben. Wer sagte Ihnen, dass Er raasleela spielte? Diese sind alle Geschichten. Lord Krishna war ein grosser Yogeshwar (das Beste des Besten). Leute haben verleumdet und Seinen Ruf verleumdet, indem sie behaupten, dass Er raasleela spielte.
Sie koennen Lord Krishna auf zwei Weisen verehren. Diejenigen im Kindergarten-Niveau werden Lord Krishna in Seiner Kindheitsform verehren, waehrend jene begierigen nach der Befreiung  darshan von Yogeshwar Krishna tun sollten.

Die Universale Vision von Arjun

Fragesteller: Wie ist der vishwa-darshan (die universale Vision), dass Lord Krishna Arjun gab?

Dadashri: Vishwa-darshan ist nicht dasselbe als Atma Gnan. Zuerst zeigte Lord Krishna Arjun eine furchterregende Vision. Er sagte, "Arjun, Leute, die geboren sind, werden sterben und werden wieder geboren sein. Auf diese Weise wird jeder im kaad-chakra (der Zyklus des Lebens und Todes) aufgeholt. Deshalb kann keiner Leben nehmen, noch irgendjemand kann Leben geben. So Arjun, lassen Sie gehen von Ihrem moha (Trugbild), dass Sie von der Toetung haben." Dann zeigt Lord Krishna Arjun den virat (allgegenwaertige) Vision, in der jeder, ein furchterregender (ein schreckhafter}, aengstlich) Vision tot ist. Fuer einen Moment wurde Arjun umgeschuettelt, das gesehen, aber als Lord Krishna alles zu ihm erklaerte, war er bereit zu kaempfen. Dann Lord Krishna
gezeigt er ein friedlicher{friedliebender} und eine sanfte{liebliche} Vision. Auf diese Weise zeigte
Lord Krishna Arjun, was Er in seiner eigenen Vision gesehen hatte. Das ist der vishwa-darshan.

Derjenige, Der das Ego Wegnimmt, ist Allgegenwaertiger Purush

Fragesteller: Was bedeuten sie, wenn sie 'Virat Swaroop' (allgegenwärtige Form) sagen?

Dadashri: derjenige, der das Ego anderer Leute wegnimmt, ist ein Virat Purusha (allgegenwaertig seiend).

Fragesteller: reist das Ego ab, wenn man darshan des Virat hat?

Dadashri: Nur wenn jemandes Ego verschwindet, kann es gesagt werden, dass er darshan von Virat Swaroop getan hat.

Fragesteller: bekommt Gnan dasselbe Ding wie der darshan von Virat Swaroop?

Dadashri: Der darshan des Virat soll den Gnani Purush verstehen. Die echte Definition des Virat Svaroop ist derjenige, der Ihr Ego zerstoeren kann. Und wie ist der Vorteil davon? Er macht Sie einen Virat Svaroop auch. Ohne die Anwesenheit des Virat Svaroop ergibt keiner sich. Lord Krishna zeigte Arjun solch einen Virat Svaroop, und der ist, als Arjun zugab. Er würde sonst nicht haben.
Es wird geschrieben: "Er nimmt unser Ego weg, selbst wenn er die Kraft nicht hat, um einen papad (wohlschmeckende Oblate) zu brechen!" Ein Mann} sagte mir, "Dada ist es wahr, dass Sie mein Ego völlig weggenommen haben." Das ist der virat purush! Und Leute suchen nach dem virat purush in Buechern! Der virat purush ist derjenige, der Ihr Ego wegnimmt. Wen sonst koennen Sie einen virat purush nennen? Das ist eine kurze und klare Erklaerung. Leute fragen mich, wenn ich den Wunsch hatte, ein virat purush zu werden. Warum wuerde ich 'besessen' durch solch ein Ding werden wollen, indem ich Ausweis wie M.B. oder B.S hinzufuegte? Scheine ich, jemand zu sein der wuerde durch solch ein Ding besessen werden wollen?

Sogar nach Hunderttausenden von Lebenszeiten wird das Ego nicht gehen. Das ist nicht das einzige Ding. Jedoch, wenn es eine Anwesenheit eines virat svaroop gibt, wird er alle unsere Egos entfernen. Er ist derjenige, der keinen buddhi (Intellekt) überhaupt hat. Er hat sogar ein Atom von buddhi in ihm nicht. Er kann Sie dieser Weg stechen}

und werden Sie Ihr Ego irgendwie los; er wird die Luft aus den 'Reifen' voellig deflationieren Nur derjenige, dessen Ego voellig aufgeloest worden ist, kann das Ego von anderen wegnehmen. Solch eine Person wird 'virat purusha' genannt. Derjenige, der sein eigenes Ego loswerden kann, ist ein Gnani und derjenige, der das Ego in anderen loswerden kann, ist ein virat purush.

Soodarshan Chakra

Fragesteller: Wie war der soodarshan des Lords Krishna chakra?

Dadashri: Es ist der samyak darshan (die erleuchtete Vision), dass Lord Neminath Ihm gab. Soodarshan (soo-schöne und darshan-Vision) bedeutet erleuchtete Vision. Aber Leute dipicted ein chakra (sah eine Runde artige Struktur), auf Seinem Finger und Leuten spinnend, glauben, dass es verwendet wurde, um Leute zu töten!

Unter der Welchen Religion sollten Wir Schutz Nehmen?

Fragesteller: Alle Religionen sagen, unter ihrem (die Religion) Schutz zu kommen. Wessen Schutz derjenige sollte nehmen?

Dadashri: ist die Welche Essenz von allen die Religionen? Es soll begreifen, dass man eine ReineSeele ist. Die Reine Seele ist Lord Krishna, die Reine Seele ist Lord Mahavir, und die Reine Seele ist der Herr. Sie sagen, "Verlassen Sie den ganzen{alles} dharmas (Attribute) und kommen Sie und nehmen{bringen} Sie meinen Schutz." Dadurch bedeuten sie, verlassen{ den dharma (die Attribute des Körpers, der Meinung, und der Sinne) und treten in die Attribute Ihres eigenen Selbst ein, der die Religion der Seele ist. Jetzt haben Leute das voellig missverstanden. Sie denken, "Mein Schutz" bedeutet Schutz des Lords Krishna. Und wer denken Sie, dass Lord Krishna ist? Derjenige mit der Flöte! Das ist der Einnahme eines aktuellen Medikaments muendlich aehnlich. So wie kann der Arzt hier schuldig sein? Leute wandern vergebens (gefangen im Zyklus{Kreislauf} der Geburt und des Todes), weil sie die Medizin 'tranken'!

Die Erlaeuterung Zwischen dem Sva-dharma (Religion Selbst) und Religion des Durchschnitts-dharma nichtselbst)

Fragesteller: Wie ist svadharma? In der Vaishnav Religion wird es das geschrieben wir sollten im svadharma bleiben und in pardharma nicht eintreten?

Dadashri: Leute haben das Wort 'svadharma' überhaupt nicht verstanden. Sie glauben, dass die Vaishnav Religion svadharma (jemandes eigene Religion) ist, und dass alle anderen Religionen pardharma (die Religionen eines anderen) sind. Leute begannen zu glauben, dass es Gefahr in folgenden anderen Religionen gibt, weil Lord Krishna sagte, 'Pardharma bhaiyavah '.But keiner hat svadharma und pardharma verstanden. Pardharma ist die Religion des Koerpers, und svadharma ist die Religion der Seele, jemandes eigener Religion. Wenn Sie diesen Körper baden und Sie es fuettern und es fasts tun lassen, ist es der ganze{ dehadhrama, alle diese Tätigkeiten gehören der Religion nichtselbst. Keiner davon gehoert dem Atma; es ist nicht svadharma. Dieser Atma ist Ihr eigener svaroop (Ihre eigene natürliche Form). Lord Krishna hat gesagt, dass, wenn Sie der Religion des svaroop folgen, es svadharma ist, und wenn Sie schnell und andere solche Sachen machen, ist es Religion nichtselbst, und es enthält den svaroop nicht.

"Meine eigene Seele ist Krishna." Wenn man diese Behauptung verstehen kann, nur dann kann er, in svadharma (Religion des selbst) sein. Ein wahrer Vaishnav ist derjenige, der anerkennt, dass Krishna innerhalb dessen ist. Kein Vaishanv entspricht heute diesem Kriterium. Es gibt einen bhajan, "ist Der (wahre) Viashanv er, den ." aber Sie einen einzelnen Vaishnav nicht finden koennen, wer die Beschreibung darin bhajan anpasst!
Leute behaupten, dass sie der Religion des Lords Krishna folgen, aber Lord Krishna mir täglich erzaehlt, "ist Keine einzige Person unter{} diesen Anbetern mein wahrer Anbeter. Keiner bleibt bei meinem agnas nicht sogar seit einer Stunde."

Sogar Gott Hat Keine Kontrolle über Prakruti

Fragesteller: im 'Gita' gibt es, "Prakruti prasave shrushti sagend." Deshalb, im 'Gita', hat Lord Krishna gesagt, das Weltall wird durch mich (Lord Krishna) geschaffen.

Dadashri: Das ist richtig; sehr ist im 'Gita' offenbart worden. Viele Dinge sind bekanntgegeben worden. Es gibt viele Punkte{Spitzen}, die geheimgehalten verlassen worden sind. Jetzt ist whereever dort Verweisung auf 'Ich', es bezieht sich auf den Shuddhatma (die reine Seele) und nicht Lord Krishna. Jetzt neigen Leute dazu, das in ihrer eigenen Sprache zu verstehen; sie interpretieren es auf ihre eigene Weise. Und kein Mensch, nicht sogar Gott, hat Kontrolle ueber die Handlungen des prakruti. Das ist nur die Arbeit für vyavasthit shakti (wissenschaftliche ausfuehrliche Verhaeltnisse). Um genau zu sein, ist ein Mann, ob er huebsch oder haesslich ist, voellig in den Haenden von Vyavasthit. Das ist genau. Es gibt kein Abweichen davon.

Fragesteller: Aber ob vyavasthit einen guten aussehenden oder haesslich macht, was beruht das darauf?

Dadashri: Das ist auf uns abhaengig. Wo auch immer wir von der Norm abgingen und avasthit (weg{fort} nach der Natur) unserer anfaenglichen inneren Absicht wurden, kommt es jetzt in diesem Leben als unser Vyavasthit vorbei.

Die Weltfunktionen Natuerlich

Lord Krishna sagte, dass diese Welt, nicht geschaffen  bei Gott wurde, aber eher geschah es natuerlich. Es laeuft natuerlich. Das wird auch im 'Gita' erwaehnt.

"Na kartuvam, na karmani, lokashya shrujati prabhu:

Na karmafad sanyog, svabhavastu pravatate! "
"Der Herr tut nichts im doership des Mannes{Menschen}, Karma, oder Karma-Wirkung{Karma-Effekt}.

Alles laeuft in dieser auf seine{ihre} eigene Natur beruhenden Welt. "

Die Weltläufe natuerlich mit vyavasthit shakti, das ist die Energie, die dahinter ist. Ein Samen eines Banyanbaum-Baums ist kleiner als sogar ein Senf-Samen, und noch hat es die Energie des ganzen Banyanbaum-Baums. Der komplette{ganze} Banyanbaum-Baum wird innerhalb des Samens als potenzielle Energie enthalten. Vyavasthit wird alle Verhältnisse zusammenbringen, und es wird auf die Bildung eines ausgewachsenen Baums hinauslaufen.

Vyavasthit ist die Energie, die diese Welt fuehrt, aber es nicht der Schoepfer dieser Welt ist. Die Welt hat sich natuerlich über eine Zeitdauer von der unendlichen Zeit entwickelt. Es hat von der endlosen Zeit existiert. Keiner hat es geschaffen. Die Grundelemente, die in dieser Welt bestehen, sind natuerlich, aber wenn sie mit einander auf dem Verhaeltnisniveau aufeinander wirken, werden sie unnatuerlich{widernatuerlich} (vibhavik).

Und wenn die Welt abläuft? Die Natur der Welt ist nicht solcher, dass es enden wird. Es ist in seiner{ihrer} Natur, um dauernd zu laufen. Vom Baum kommt der Samen und vom Samen kommt der Baum. Leute sagen, dass Gott die Welt fuehrt{laufen laesst}. Wenn jemand die Welt fuehrte, würde es zu einem Halt{Haltestelle} frueher oder später kommen muessen. Diejenigen, die zu Moksha auch gehen, tun so wegen des Attributes von svabhaav (das innewohnende Attribut), um so zu tun. Deshalb ist nichts dabei, zu einem Halt zu kommen oder zerstört zu werden. Die Welt hat sogar nach der Abfahrt des Lords Ramchandraji und Lords Krishna weitergemacht. Keiner hat diese Welt geschaffen; es setzt fort, durch seine wirkliche Natur zu laufen. Wie ist die Natur der Welt? Es aendert sich jemals{ und kreist staendig.

In der Welt sowohl belebt als auch leblos sind dort

Lord Krishna klaerte, dass es zwei Dinge in der Welt gibt: die Seele und die Nichtseele . Jetzt, wenn Leute an Sache als seiend die Seele, dann denken sollten was würde aus der Seele werden? Wenn es nur Weizen ueberall gibt, dann gibt es kein Beduerfnis, aufzupicken und Weizen von den winzigen Steinen zu erledigen, finden wir allgemein gemischt mit Weizen-Körnern. Jedoch, wenn die zwei zusammen gemischt werden aber wir dazu gebracht werden zu glauben, dass es nur Weizen gibt (nicht eine Mischung der zwei), warum dann wuerde man versuchen, die zwei zu trennen?

Wahrer Sanyaas (Verzicht)

Lord Krishna hatte zwei Pfade der Befreiung bekanntgegeben: Einer von sanyaas (Verzicht) und der andere des nishkaam Jogas. Das Wort 'sanyaas' ist ein sehr hohes Wort, aber keiner versteht dieses Wort. Leute sagen, dass ein sanyasi jemand ist, der Ocker garments trägt. 'Sanyaas' bedeutet, auf die Meinung, Rede, und Koerper zu verzichten, die Seele von ueberall zurueckzunehmen und es auf dem Sitz der Seele zu legen. Das wird 'sanyaas' genannt. Bis man Atma Gnan vom Gnani Purush erhält, kann er nicht ein sanyasi werden. Wenn eine Person auf seiner Farm ist, kann er nicht zur gleichen Zeit, zuhause sein, und wenn er zuhause dann ist, kann er nicht auf der Farm sein. Ähnlich lebt ein wahrer sanyasi stendig in seiner Seele.

Heute versteht keiner ein einzelnes{ Wort des Lords Krishna. Der wahre sanyasta Joga ist derjenige, wo eine Person den Glauben davon nicht hat, 'bin ich der Ausführer' in einigen seiner Handlungen; das ist der wahre sanyasi. (Die echte Definition eines sanyasi soll den Glauben davon entfernen 'ich bin Chandulal' von jemandes Meinung, Körper und Rede und lege es in die Seele als Wesen jemandes echte{wirkliche} Identität.) Der sogenannte sanyasi dessen hat heute sogar eine Spur von sanyasta in ihm nicht. Sanyasta yog ist derjenige, wohin die Seele in die Seele gelegt wird (um die Verwirklichung} jemandes echter Identitaet zu erwerben, die Seele zu sein.). Absoluter sanyasi bedeutet, dass man voellig{ in selbst ist. Das ist unser aeusserster sanyas; wo die Seele (selbst) in der Seele (Selbst), d. h. der Reinen Seele bleibt. Diese Religion von uns ist alaukik (außer der Welt). Diese weltlichen Religionen lassen Sie die Seele aufgeben und alles in den Koerper legen!

Lord Krishna hat gesagt, dass man ein wahrer sanyasi ist, ob er ein verheirateter Mann{ oder derjenige ist, der, wenn er verzichtet hat:

1) hat keinen Stolz oder Arroganz, der Ausfuehrer zu sein

2) hat keine Vernarrtheit

3) hat keine Wuensche

Vernarrtheit ist ein Attribut des Koerpers; es ist der Beziehung zwischen einer Nadel und einem Magnet aehnlich. aehnlich wird ein Koerper zu Atomen angezogen, die mit seinem  eigenen vereinbar sind. Die Seele hat nichts, um mit ihm zu tun, aber wegen des Trugbildes glaubt eine Person, "werde ich," (wegen seiner Identifizierung mit seinem Koerper als seiend sich) angezogen. Wir sind durch den Koerper verblendet. Es gibt keine Vernarrtheit ueber die Seele; die Seele wird nie angezogen. Wo die Seele absorbiert (tanmayakar) mit irgendetwas nicht wird, dann können wir sagen, dass Busse automatisch dort vorherrscht. Stolz in doership zu nehmen, ist aufrichtig eine Vernarrtheit.

Die Bedeutung des Nishkaam Karmas

Lord Krishna hat uns auch einen anderen Pfad gezeigt, wodurch wir materielles Glueck erwerben koennen. Wie ist die Definition des 'Nishkam Karmas'? Sie haben ein Haushaltseinkommen, ein Einkommen von Ihrer Farm, und oben darauf fangen Sie ein Druckgeschaeft an, annehmend, Geld dort auch zu machen. Sie nehmen an, ein Einkommen von ungefaehr 20,000-25,000 zu machen, aber wenn Sie nur ungefaehr 5,000 machen, fuehlen Sie einen Verlust 20,000. Aber und wenn Sie keine Erwartungen überhaupt hatten? 'Nishkam-Karma' bedeutet fortzusetzen zu arbeiten, ohne jede Erwartung von Belohnungen (Ihres Karmas) zu beherbergen. Lord Krishna hat uns etwas sehr Schönes gegeben, aber das ist fuer irgendjemanden nicht moeglich, es zu tun. Mann hat die Kapazität nicht, fuer die stimmt dass? es schwierig ist, die genaue Bedeutung 'nishkam Karma zu verstehen. Deshalb sagte Lord Krishna, dass vielleicht  nur eine Person die feinste  Essenz des 'Gita' verstehen wird.

Fragesteller: Wie kann man nishkami werden?

Dadashri: setzen Sie Fort zu arbeiten, ohne an die Folgen zu denken. Setzen Sie fort zu arbeiten, ohne sich über den Chef zu sorgen, der mit Ihnen umgeworfen wird. Wenn Sie eine Prüfung geben muessen, tun Sie so, ohne sich darueber zu sorgen, ungeachtet dessen ob Sie gehen werden.

Leute definieren nishkam Joga als, Arbeit ohne Erwartungen der Belohnungen tuend. Leider nicht sogar würde sich ein Programmfehler aus seinem Bau ohne Erwartungen erlauben. Keiner würde jede Arbeit ohne Erwartungen tun. Wer würde zum Markt gehen ohne anzunehmen, Gemuesepflanzen zu kaufen? Wenn jemand sagte, dass es keine Gemuesepflanzen am Markt heute gab, dann würde keiner gehen. Dennoch müssen wir sagen, "setzen Sie Fort, ohne die Erwartungen zu arbeiten

der Fruechte. "Dann, wenn Sie arbeiten, werden Sie an diese Behauptung erinnert: "Der Herr hat gesagt fortzusetzen, ohne Erwartung von Belohnungen zu arbeiten," und wegen dessen wird das Ergebnis gut sein. Leute wuerden Fortschritte machen, wenn sie ohne Erwartungen von Belohnungen arbeiten wuerden; keiner versteht, was Lord Krishna gesagt hat.

Lord Krishna sagte, "Wenn Sie ausgehen, um Gemuesepflanzen zu kaufen, koennen Sie Erwartungen der Gemuesepflanzen haben, aber nachdem Sie sie kaufen, finden Sie, dass sie dann bitter sind, was für Sie kauften, ist Ihre 'Frucht'." Sie hatten keine Erwartung dieser Frucht, und deshalb muessen Sie nicht raag-dwesh dazu tun. Unabhaengig von was das Ergebnis sein kann, es akzeptieren. Wenn Ihre Tasche aufgepickt wird, Aufenthalt beruhigen sich und jammern darum nicht. Erhalten Sie Gelassenheit aufrecht und tun Sie raag-dwesh nicht. Wenn Sie ausgehen, um einen saree zu kaufen, haben Sie Erwartungen ueber den saree sicher, aber wenn sich der saree herausstellt, unbefriedigend zu sein, werden Sie umgeworfen darueber nicht. Lassen Sie den saree die Art sein, wie es ist. Haben Sie Erwartungen fuer die Frucht dort nicht. Tun Sie raag-dwes . nicht; das ist das, was er (Lord Krishna) sagt. Sonst warum wuerde irgendjemand zu einem Schuhmacher ohne Erwartung für Schuhe gehen? Gehen Sie zum Schuhmacher wenn ich bitten darf, aber haben Sie keine Erwartungen ueber das Recht oder falsch, mag oder mag nicht. Deshalb, nishkam Karma soll nicht haben mag oder mag nicht.

Die Vedas sind in Drei Gunas

Lord Krishna hat gesagt, dass die Vedas in drei gunas (Qualitaeten) und nicht ausserhalb ihrer umfasst werden. Die Vedas illuminieren nur drei gunas.

"Treguna vishya veda nirtrogoonyo bhavarjun."

"Oh Arjun! Der Vedas wird helfen, die drei gunas (satta, Radschas, und tamas) zu entwickeln, aber die Seele zu wissen{kennen}, gehen Sie ueber dem Vedas."

Das ist ein phaenomenaler Satz des Lords Krishna. Er sagte, den Vedas zu uebertreffen, um den Atma zu verstehen, aber Leute verstehen das nicht. Er, sagte "He Arjun! Um den Atma zu wissen{kennen}, muessen Sie die drei gunas (drei Kategorien des prakruti) uebertreffen." Wie ist die drei gunas? Das erste ist sattva, was Guete oder Bewusstsein bedeutet. Das zweite ist rajo, was Leidenschaft und Wuensche bedeutet, und der Letzte tamas ist, was Finsternis, Unbewusstkeit, und Schlafsucht bedeutet. Die Vedas sind mit diesen drei gunas ausgestattet, so wird Ihre Arbeit nur getan, wenn Sie sich über ihnen erheben. Außerdem haben diese drei gunas Dualitaet, so uebertreffen Sie sie, und verstehen Sie den Atma. Darin

Beschluss, der ganze vier Veda-Anspruch "Na-eti, na-eti oder neti, neti" ( Das ist nicht das. Das ist nicht das. Der Atma, nach dem Sie suchen, ist nicht in hier, so, wenn Sie den Atma wissen wollen, dann mussen Sie zu einem Gnani" gehen.

In Wirklichkeit vergroessern die Vedas das Intellekt (buddhi). Sie erklaeren Dinge aber sie vergroessern auch den buddhi, halten Sie an ihnen so nicht fest. Sie haben den Pfad der Befreiung nicht und es gibt keine Verbindung mit dem Atma. Es gibt kein Verstehen sogar eines einzelnen Attributes des Atma, weil in der Verweisung auf den Atma die Vedas sagen, 'Das ist nicht dass' 'Na eti ist.' So, wenn Leute an der falschen Information haengen, gehen sie in der falschen Richtung und werden verpflichtet, das Schlagen zu nehmen!

Fragesteller: Ist der Pfad des Vedanta ein bisschen laengeren?

Dadashri: Das ist im Sinn lang, dass es fortsetzt, den buddhi zu entwickeln. Wenn es eine Religion in der Welt gibt, die den buddhi außerordentlich vergroeßert, ist es der Pfad von Vedanta.

Wenn man verstehen konnte, was Lord Krishna bekanntgegeben hatte, wuerde er ein wahrer Anhaenger sein. Lord Krishna hat die ganze Wissenschaft bekanntgegeben. Und Er sagte sogar, dass diese vier Vedas fuer Leute auf freiem Fuss, jedoch diejenigen sind, die wollen, muss Moksha diese vier Vedas uebertreffen und in den Gita eintreten. Der Gita ist Gnan, es ist die Kenntnisse; es ist der Pfad des Herzens.

Wo der Gnani, die Welt Wach ist .

Fragesteller: Lord Krishna sagte, dass ", Wo die Welt wach ist, wir schlafen, und wo die Welt schlaeft, sind wir wach." Ich verstehe das nicht. Koennen Sie das erklaeren?

Dadashri: Wo die Welt in weltlichen Sachen, dort Schlaf des Lords Krishna wach ist, und wenn der Weltschlaf in Ruecksichten auf den Atma, Lord Krishna wach ist. Schließlich wird jeder das Bewusstsein der Seele haben muessen. Das weltliche Bewusstsein ist Bewusstsein des Egos, und die Bewusstsein-Leere des Egos ist der Pfad zu Moksha.

Nathiyo der Kaliya-Noergler (Kontrollierte Er die Schwarze Kobra)

Die Geschichte des Lords Krishna und des Kaliya naag d. h. der schwarzen Kobra ist vor ungefaehr fünftausend Jahren einfach eine symbolische Illustration. Lord Krishna tat nein

solches Ding wie euberwaeltigt die schwarze Kobra. Hier vertritt die Kobra Wut und Veraergerung. Es ist eine Aufgabe eines Schlangenbeschwoerers, eine Schlange zu kontrollieren, was ist Lord Krishna damit verbunden? Welchen Beduerfnis-Lord Krishna haben, um die Kobra zu kontrollieren? Konnte er nicht einen Schlangenbeschwoerer finden? Aber keiner versteht die Geschichte, sogar bis jezt macht die Fiktion weiter. Lord Krishna wird in den Bildern von kaliyadaman (Vernichtung der schwarzen Kobra) gezeichnet. Diese 'Kaliyadaman'-Mittel-Wut deshalb wenn Sie überwinden{erobern} und Ihre Wut unterwerfen, können Sie Krishna werden. "Karma ne krush kare, der Krushna," ist Er, der (krush) sein Karma zerstoert, Krishna.

Umdrehung zum Atma

Fragesteller: Warum wird es im 'Gita' geschrieben, "Wenn Sie Ihre Meinung vom buddhi entfernen und mit mir in Verbindung stehen, sind Sie im Stande, mich" zu sehen?

Dadashri: Es gibt Wahrheit darin. Es ist eine vollkommen wahre Behauptung. Wenn die Meinung lässt, gehen vom buddhi, und steuert zu Ihm (die Bedeutung der Seele), dann würde er Lord Krishna sehen. Das ist wahr. Lord Krishna hat eine tiefe Behauptung geschrieben. Leute haben es gerade missverstanden. Wenn es ein Missverständnis gibt, gehen Dinge schief. Anstatt die Medizin aktuell anzuwenden, trinken sie es, und dann beklagen sie sich! Diese Behauptungvsagt Ihnen, sich vom buddhi zu trennen.

Shree Krishna nannte es (getaeuschten) 'vyabhicharni'

Buddhi, der rein wird, wenn Sie einem Gesessenen Purush, oder dem Gnani purush zuhoeren, wird es avyabhicharini buddhi genannt (Intellekt, das Sie zu Ihrem Selbst nimmt). Alle diese Leute haben Intellekt} getaeuscht. Lord Krishna sagte, dass Sie brauchen werden, dass avyabhicharini buddhi (vyabhicharini buddhi) getaeuschtes Intellekt} ist. Jeder in der Welt hat Intellekt getaeuscht, das ihm oder ihr staendig verletzt. Nicht seit einer Sekunde sind sie, gut für sich selbst tuend. Sie glauben den getaeuschten buddhi, das Recht buddhi zu sein!

Zweifel töten Ihren eigenen atma

Fragesteller: Es wird im 'Gita', 'Sanshayatma vinashyati' gesagt. Bezieht das sich auf Zweifel über den Atma oder andere Dinge?

Ddadashri: Jeder hat Zweifel. Wer hat Vertrauen auf irgendetwas in dieser Welt , und er setzt fort, Zweifel zu haben, die ihn töten werden. Er ist irgendwie tot!

Fragesteller: sprechen wir über weltliche Zweifel oder Zweifel in nischaya (Sachen des Atam), welcher?

Dadashri: Die ganze Welt hat Zweifel in nischaya in der Regel. Lord Krishna hat sanshyatma vinushyati geschrieben. Ein Mann, der gegen alles, seine Frau, seinen Vater, seine Mutter, seinen Bruder misstrauisch ist, ist tatsaechlich ein toter Mann! Wie kann er leben, wenn er gegen alles misstrauisch ist? Die ganze Welt zweifelt am Atma, als ob er nicht dabei ist zu sterben. Aber er, der Zweifel in vyavahar (weltliches Leben) hat, ist bereits tot! Solch ein Mann wuerde niemandem vertrauen und wird fortsetzen, Zweifel zu erfahren. Er will Geld leihen aber wird Zweifel ueber den Schuldner haben. Solch eine Person ist eine tote Person. Er fängt an sich zu fragen}, was seine Toechter bis dazu sein koennen, waehrend sie in der Universitaet sind, denen sie behilflich sind. Er wird misstrauisch sein. Ist er bereits nicht tot?

Zweifel und Verdacht sind nutzlos. Wenn jemand mit einem Messer mit der Absicht ausgeht zu toeten, wird er keine Zweifel haben, und deshalb ist er im Stande zu toeten. Und derjenige, der stirbt, hat keine Zweifel, und deshalb stirbt er. Diese Person wird nur einmal sterben, wohingegen ein staendig vertieft in Zweifel und Verdacht, fuer immer tot ist.

Keine Zweifel, wo der Atma betroffen wird

Jetzt gemaess dem Herrn, mit dem Atma verbundene{; zusammenhaengende} Zweifel, wird nie weggehen. Lord Krishna tat. Sonst, Zweifel wie, "muss Die Seele dem aehnlich sein, oder muss es das aehnlich sein. Verdriesslich tut es etwas? Es muss einen doership in bestimmten Aspekten haben," ueber die Seele wird immer bleiben. Oder Leute sagen werden, "Wie Dinge kann geschehen, ob wir nichts tun!" Allya! Sie werden all das nicht verstehen. Nur der Gnani Purush weiß{kennt}, wie all das geschieht. Die Seele, die der Gnani Purush weiss und versteht, ist nicht in Buechern beschriebener derjenige. Es gibt nichts in den Buechern bezueglich des Atma.

Deshalb ist keiner jemals zweifellos bezueglich der Seele geworden. Einige Menschen sagen, "Sicher muss der Atma diesen viel Wunsch haben?" Der Atma, an den sie glauben, ist, was ich 'nichetan chetan' nenne{anrufe}, ist es der pratishthit atma, der Verwandte Atma, nichtselbst. Jetzt wie können sie den Atma dieser Weg erwerben? Kein Wunder haben sie Zweifel!

Die ganze Welt wird in Zweifel über den Atma versenkt. Leute fragen mich, "Ist es wahr, dass keiner anderer als der Atma Wut, Stolz, Verhaftung tun kann, und

Habgier? "Sie sagen, dass nichtselbst der leblos ist, im Stande ist, so nie zu tun. Ich erzaehle ihnen, "nichtselbst wird es nicht tun, aber wie sogar Selbst kann (die Seele) tun irgendetwas?" Wie kann die Seele es tun, wenn 'das Tun' nicht sogar ein Attribut der Seele ist? Leute haben Kenntnisse über ein getrenntes tertiaeres Attribut nicht, das entsteht, wenn zwei der Atma und Sache (das belebte und leblos) zusammen kommen. Ein drittes Attribut, das von den individuellen{einzelnen} Attributen der Seele und Sache voellig verschieden ist, entsteht{steht auf}; die Seele und Sache verlieren ihre innewohnenden{zugehoerigen} Attribute nicht. Aber wie kann irgendjemand das ohne einen Gnani verstehen?

Die Essenz von Gita in gerade zwei Woerten

Lord Krishna sagt nur zwei Woerter im 'Gita'. Diese zwei Woertersind fuer Leute nicht leicht zu verstehen, und deshalb ist der 'Gita' in der Form eines grossen Textes. Um dann den 'Gita' zu verstehen, haben Leute Kommentare dazu geschrieben! Lord Krishna selbst hat gesagt, "Nur ein in eintausend wird im Stande sein, am Gros, oberflaechlichem Niveau zu verstehen, was ich im 'Gita' sage. Aus eintausend, die die Gros-Bedeutung des 'Gita' verstehen, wird nur ein im Stande sein zu verstehen, dass es die feine Bedeutung ist. Aus den eintausend, wer die feine Bedeutung des 'Gita' verstehen, wird nur ein im Stande sein, die feinere{ Bedeutung des 'Gita' zu verstehen. Aus eintausend, wer die feinere Bedeutung des 'Gita' verstehen, wird nur ein im Stande sein zu verstehen, dass es die feine am meisten Bedeutung ist." Nur ein wird aufrichtig verstehen, was Lord Krishna sagt. Jetzt, wer sich unter{ dieser Bevoelkerung von dreieinhalb Milliarden Menschen, qualifizieren wird, um diese Person zu sein?

Was für Lord Krishna sagen wollte, versuchte Er, es in nur zwei Woerten und nur derjenige zu sagen, der Krishna selbst geworden ist, diese Woerter verstehen und sie erklaeren kann; keiner anderer. Heute, 'ich selbst' ist Krishna persoenlich} gekommen, so bekommen beliebige Arbeit, die Sie getan wollen.

Sagt welcher Lord Krishna? Wenn jemand stirbt, sagen Leute nicht, "derjenige innerhalb dessen ist weg"? Was bedeutet das? Das ist die 'Hauptsache', die Entitaet, die abreist, ist der Atma, und derjenige, der zurueckgelassen wird, ist das 'Paket'. Das, den Sie mit Ihren physischen Augen sehen, ist die Verpackung, und innerhalb dessen ist das 'echte Ding', das Material. Es gibt Varianten der Verpackung. Dort lassen sich von Baeumen verpacken, sich vom Esel verpacken lassend, sich von Männern und Frauen verpacken lassend; aber innerhalb dessen ist das reine 'Ding}', das dasselbe in jedem ist. Das Verpacken kann von jeder Art sein, das kann sogar faul sein, aber ein Grosshaendler sorgt sich ueber nicht

die Verpackung. Er wird ueberpruefen, um zu sehen, ob die Waren innerhalb dessen fein sind oder nicht. Aehnlich sollten wir den darshan dessen tun, was innerhalb (die Seele) in einer Person ist.

Lord Krishna sagt, "Erkennen Sie das An, der innerhalb dessen ist. Es ist ich, Krishna selbst, und Sie werden die Lösung finden." Sonst kommen Sie irgendwo nicht, selbst wenn Sie slokas vom 'Gita' für eine Million Lebenszeiten singen." Es gibt 'Paket' (nichtselbst) und es gibt 'Substanz' (Selbst), und die Essenz dessen, welcher Lord Krishna Lügen in diesen zwei Wörtern sagt. Jedoch schreibt der Intellektuell-Versuch, Sinn aus dem 'Gita'and zu haben, Bücher über sie. Die Hauptsache ist, dass sie nicht wissen, wie man die Essenz aus dem 'Gita' herauszieht, und sie Kommentare und Kritiken darueber geschrieben haben. Sie tun es mit der Arroganz ihres eigenen Verstehens mit der Absicht, einen Namen für sich selbst zu machen. Sonst werden diese zwei Wörter mit der inneren Absicht des Lords Krishna gefüllt.

Im 'Gita' hat der Herr gesagt zu studieren (tun Sie abyaas), aber heute haben sie den 'Gita' so viel studiert, dass sie ihren abyass in adhyas (ein falscher Eindruck) des 'Gita' verwandelt haben. Er hatte Leuten gesagt, 'Gita' zu studieren, um den falschen Eindruck loszuwerden, aber stattdessen führt ihre Studie davon zu den falschen Eindruecken.

Fragesteller: Wie ist der Stitahpragna-Zustand{Stitahpragna-Staat}? Ist es derselbe als pragna (das direkte Licht der Seele)?

Dadashri: Stitahpragna ist der niedrigste (geistige) Zustand aber Leute glauben es, sehr hohe zu sein. Es ist ein großes Zustandebringen, um den pragnashakti (das direkte Licht der Seele) zu erwecken. Es wird Sie staendig alarmieren. Es ist die Grossartigkeit des Atma.

Keine Zweifel im Glauben zu haben, "bin ich der Ausfuehrer," ist Unerfahrenheit Selbst. Zweifel über Ihren doership zu haben, ob Sie wirklich der Ausfuehrer sind, ist der Zustand von stitahpragna, und wenn das 'Ich-Vorgebirge' von doership weggeht, ist der Zustand, wo pragna entsteht.

Fragesteller: Erklaeren Sie bitte stithapragna.

Dadashri: Es ist ein Zustand, in dem Bequemlichkeit und Heiterkeit in nur dem Zustand der Unerfahrenheit (agnan) findet und verschanzt (sthita) in diesem Zustand wird. Wenn man begeistert und unsicher in der Unerfahrenheit dann wird, wissen wir das

er ist fortgeschritten. Was schreitet er dazu fort, wenn er unsicher in der Unerfahrenheit wird? Er schreitet zu pragna fort.

Außer dem Zustand von stithpragna!

Fragesteller: Es gibt viel mehr vorn vorbei am Zustand von stithpragna, erklären Sie bitte das.

Dadashri: Stithpragna ist ein solcher Zustand, wo das Intellekt noch auf dem Pfad zu Moksha (vaikuntha) werden wird. Wie man über den vaikuntha des Lords Krishna und seine Studie der 'Gita'-Fortschritte {erfährt}, wird sein Intellekt noch und unveränderlich werden. Der Herr nennt diesen Zustand einen Zustand von 'stithpragna'. Es gibt sehr, der bleibt, um außer diesem Zustand bekannt zu sein. An diesem Punkt rechtzeitig{mit der Zeit} verdient er von einem Visum nur in diesem Gebiet.

Stithpragna ist nicht ein Zustand der Erfahrung. Wenn eine Person durch Wörter versteht, dass 'der Atma von etwas anderem getrennt ist' ist das der Anfang des Stithpragna-Zustands{Stithpragna-Staates}. Dieser Zustand dauert, bis er die Erfahrung Selbst hat. Er erreicht den Zustand von stithpragna durch den Pfad gezeigt vom Lord Krishna, aber es gibt sehr darüber hinaus. Nachdem ich Ihnen die Kenntnisse Selbst gebe, ist der Zustand, den Sie erfahren, viel höher als der Zustand von stithpragna. Es gibt einen großen Unterschied zwischen dem Zustand von stithpragna und den Kenntnissen Selbst. Der Stithpragna-Zustand{Stithpragna-Staat} wird wirklich noch in pragna, aber dass pragna relativer pragna ist. Sie müssen noch das echte Selbst danach erwerben. Der pragna, den wir (diejenigen, die Gnan genommen haben, ist der pragna, der nach dem Erwerben der Kenntnisse des echten Selbst entsteht. Dann sind Sie im Stande, alle Rechnungen mit der Gelassenheit und ohne jede Verhaftung oder Abscheu zu setzen. Stithpragna-Zustand{Stithpragna-Staat} bedeutet, die Attribute der Seele durch das Intellekt zu verstehen, das rein geworden ist, jedoch ist die Erfahrung der Seele nicht dort.

Im Stithpragna-Zustand{Stithpragna-Staat} wird man emotional nicht werden. Es ist ein Zustand, in dem in der Bewegung bleibt, aber gibt es keinen samadhi (absoluter Zustand, ungekünstelt zu sein). Samadhi wird ohne Gnan nicht entstehen. Es entsteht, wenn das Trugbild dessen, 'ich der Ausführer bin. Ich bin Chandubhai' geht weg.

Wenn Verhaftung endet, werden Sie noch darin, der sich nie aendert

Fragesteller: Arjun sagt, "Nashto moha smrutilabdha sthitosmi," (werden Sie Stille erwerben oder an Atma nur denken, wenn Ihr moha zerstoert wird).

Dadashri: Ja, aber man wird mindestens doch tut ihn nicht?

Fragesteller: Ja, aber ich will wissen, wie man noch wird.

Dadashri: derjenige, der diese Attribute erwirbt; derjenige, dessen moha (Verhaftung) zerstört wird, wird noch. Das ist das Zeichen des Werdens noch. Ein anderes Ding, das ihm hilft, besteht darin, wenn er keine weltlichen Gedanken (smrootilabdha) hat. Wegen all dessen wird er und bleibt noch. Von diesem Moment auf wird dieser Zustand als der Zustand von stithpragna betrachtet. Alle diese anderen Ursachen helfen ihm, noch zu bleiben. Wenn man behauptet, dass sein moha zerstört worden ist, ist es ein sehr hoher Zustand.

Der Zustand jedes Menschen ist dem eines Kreisels ähnlich (die Spielzeugdrehungen, die Energie aehnlich zerstreuen Menschen, 'spinnen' wie diktiert, durch ihren prakruti). In demselben Jetonen war Arjun auch ein Mensch, aber er sagt "sthitosmi' ("ich bin stabil in der Seele geworden."). Es wird im 'Gita' geschrieben, den er Lord Krishna erzaehlt, "werden O ein, durch Ihre Gnade fest, bin ich unveränderlich geworden." So ist das nicht Widerspruch, wo Menschen betroffen werden?

Dadashri: Er ging aus einem Zustand weg, ein Kreisel in seine echte Form} als die Seele zu sein. Trotz, seinen prakruti zu haben, tritt er ins echte ein. Weil der dehadhyas - der Glaube von 'ich der Koerper' bin, den er hatte, wird voellig zerstoert. Sein moha (Verhaftung mit dem Koerper) wurde zerstoert, und sein Glaube trat ein "ich bin dieser (Seele)." Prakruti ist nicht stabil und unsicher, und Selbst ist stabil und noch. Deshalb verschwand der Glaube, der darin blieb, der nicht stabil war, und es wurde verschanzt darin, der stabil ist und doch und deshalb er noch wurde.

Wie ist 'pushtimargh'?

Vallabacharya (Heiliger) fing einen pushtimargh an. Vor fuenfhundert Jahren, als es Verfolgung durch die Moslems gab, konnten unsere (hinduistischen) Frauen nicht zum Tempel gehen oder irgendwo{überall} ausgehen, und hinduistische Religion stand vor dem Erlöschen. So Vallabacharya in Uebereinstimmung mit den Zeiten, unterstuetzte und Aufmunterung Leuten, sie einen Pfad gebend, in dem Gott anbeten konnte, indem er zuhause sass. Aber dieser Pfad wurde für nur diese Zeitspanne gemeint. Er hatte gesagt, dass diese Religion nur seit fuenfhundert Jahren dauern wuerde, die zu und Ende heute kommt. Jetzt wird Atmadharma (Religion des Selbst) ans Licht kommen. Deshalb ist es gesungen worden:

"Murli na padge joomi jamna boli ."

"Am Ton der Flöte singt das Wasser des Yamuna Flusses, derjenige, der wahre Beleuchtung des echten Krishna gibt, ist gekommen - es ist der Gnani"

Vallabacharya gab grosse Aufmunterung dem Vedenta Pfad. Das Verhalten von Leuten waehrend der Zeit von Vallabacharya war solcher, dass Leute darshan des Maharaj tun wuerden und der Maharaj darshan der reinen Seele innerhalb ihrer tun wuerde. Die gegenwaertigen Änderungen sind erwartet die Eigenartigkeit des Zeitzyklus geschehen. Maharaj selbst würde verlieren, wenn er scheitern wuerde, darshan der reinen Seele innerhalb von Leuten zu tun, als sie seinen darshan taten. Jetzt wer kann das verstehen? Jetzt wo besonderer Zeitzyklus ablaeuft. Alle Verhaeltnisreligionen werden sich zur Spitze erheben. Ich werde wieder alle Religionen 'umwerfen', die 'umgeworfen' geworden sind. So was wird aus dem Tun davon kommen? Sie werden 'Einstellung' wieder bekommen.

Selbst wenn Leute heute innerhalb Grenzen blieben, mindestens wuerden sie etwas Religion ueben, aber stattdessen schaffen sie Konflikte den ganzen Tag.

'Vaikoonth'-Mittel.

Lord Krishna sagt, dass er uns zu Vaikoontha nehmen wird. Wenn Sie Lord Krishna anbeten, wird Ihr Kindchen zu Vaikoontha gehen, so muessen Sie nichts tun. Dann werden keine anderen Tendenzen{ des Kindchen} entstehen. Wenn alle Tendenzen koonthit werden (mild{ und schwach), werden Sie ein Gesicht frei von der Spannung  haben. Sonst werden Sie sehr viel Spannung auf seinem Gesicht sehen. Die Tendenzen des Kindchens schaffen Spannung{Druck}, wann auch immer sie Plätze gehen.

Wahre Beziehung{Verwandtschaft} mit dem Atma

Fragesteller: Wie ist das Ritual von brahma-sambandha (um sich jemandes eigener Seele anzuschließen)?

Dadashri: Brahma-sambandha kommt vor, wenn jemandes Interesse an der Seele entsteht und man eine starke Anziehungskraft oder Liebe zur Seele fühlt. Wahrer brahma-sambandha soll Ihr echtes selbst verstehen. Wenn man das echte Selbst nicht vergisst, wird es als brahma-sambandha betrachtet. Dann werden Sie keine Sorgen haben. Sie werden ein unveraenderliches Bewusstsein Ihres reinen Selbst haben, nachdem ich Ihnen Gnan gebe und das bedeutet, dass Sie wahren brahma-sambandha erworben haben. Sonst,

der kanthi (das Tragen der Schnur von Perlen) wird sehr beschraenkt. Heute gibt es keinen wahren brahma-sambandha in jedem religioesen} Pfad. Wenn (Guru) selbst einen unveraenderlichen Zustand von brahma-sambandha nicht hat, wie ist er dabei, anderen zu helfen, es zu erwerben?

Bis man den Zustand und die Erfahrung davon erwirbt, ' ich bin die Höchste Seele' geht er um die Behauptung, "bin ich Vaishnava," oder " ich bin ein Jain." Und der Vaishnavs wird Krishna in ihren Herzen anschauen, aber bis er die Haupterfahrung erwirbt, ist es die ganze Einbildungskraft. Die Hauptsache ist jemandes eigenes echtes Selbst (die Seele) und das zu erwerben, ist brahma-sambandha. Der Gnani Purush entfernt Ihre Hingabe von allen weltlichen Dingen, stellt es in der Seele, und macht Sie brahmanishtha (gewidmet der Höchsten Seele). Darin, Selbst und nichtselbst muessen durch ihre Attribute getrennt werden. Die zwei waren zusammen für unzählige vorige{vergangene} Leben wegen des Trugbildes gekommen. Der Gnani Purush zerstoert Ihr Fehler-Karma, und deshalb koennen Sie Bewusstsein Selbst aufrechterhalten, wie Sie sonst wuerde?

Lord Krishna ist Vasudeva Narayan. Er ist zurueck fuer die Erloesung von anderen geblieben. Er will viele Menschen segnen, so ist er dabei, eine mehr Geburt auszugeben, bevor er nach Moksha abreist. Lord Rama hatte solch einen Wunsch nicht. Der ganze gewollte Rama, sollte zu moksha gehen. Lord Krishna hatte einen starken Wunsch gemacht, durch die ganze Welt angebetet zu werden. Er ist dabei, vielen zu helfen, ihre Erloesung zu erreichen, und dann wird er gehen. Deshalb ist er dabei, ein Tirthankar im kommenden Zyklus zu sein. Lord Krishna, Devki, und Balddeva sind alle dabei, tirthankars zu sein. Außerdem ist Ravan auch dabei, ein tirthankar zu sein. Das ist alles einschliesslich ihrer Namen entschieden worden. Es ist auch darin entschieden worden, welche Folge sie als Tirthankar bekannt werden.

Sorgen und Ego

Shri Krishna sagte, "O Sterblicher, warum sorgen Sie sich? Krishna kann tun, wozu er will."

Wissen Sie, was Leute das sagen? Krishna kann sagen, was er will, aber wie kann eine Person sein weltliches Leben führen ohne sich zu sorgen? Deshalb fingen diese Leute Lager von Sorgen an. Sie fingen ein Lager fuer ein Produkt an, das keiner kaufen will. Wie sie kann? Wohin auch immer sie gehen, um ihre Sorgen zu verkaufen, haben Leute ihr eigenes mit Sorgen volles Lager. Finden Sie mich eine Person in dieser Welt, die keine Sorgen hat.

Einerseits sagen Leute, "Shri Krashna sharanam Mama" (uebergebe ich alles dem Lord Krishna), und andererseits sagen sie, "He kommt Krishna zu meinem Schutz, ergibt sich mir." Wenn Sie Schutz vom Lord Krishna dann genommen haben, warum sorgen Sie sich? Sogar Lord Mahavir hat gesagt sich nicht zu sorgen. Er hat gesagt, dass die Belohnung des Sorgens eine Geburt in der niedrigeren{ Lebendsform} ist. Sich zu sorgen ist das groesste Ego. Leute glauben, dass sie die Ausführer und folglich sind, haben sie endlose Sorgen.

Wenn ein wahrer Anhänger des Gottes Sorgen hat, dann sollte er Gott auszanken, 'Warum habe ich Sorgen, wenn Sie mir sagen, dass ich nicht?' Er, der Gott nicht auszankt, ist nicht ein wahrer Anhänger. Wenn Sie irgendwelche Schwierigkeiten haben, den Gott auszanken, der innerhalb Ihrer sitzt. Wahre Liebe ist, wenn Sie sogar Gott auszanken. Es ist schwierig, einen wahren Anhaenger heute zu finden. Jeder wird an seinem oder ihrem Eigennutz eingeschlossen.

Genießen Sie die Gegenwart

Lord Krishna hat so viele Male gesagt, "Geniessen Sie die Gegenwart; sorgen Sie sich darueber nicht, der nicht vor Ihnen ist." Der Teller voll mit dem Essen{der Nahrung} vor Ihnen ist der gegenwaertige Umstand, und Sie geniessen es nicht. Wenn sich diese Unternehmer setzen, um zu essen, ist ihr Zustand solcher, dass ihr Körper isst, während ihr Kindchen noch an ihrem Buero ist. Jetzt was kann sogar Lord Krishna, dort tun? Lord Krishna sagt, "Diese Vaishnavas, bringen Sie mich auf einen Sockel einerseits und auf den anderen sie auf meiner Zunge gehen (hoeren Sie nicht zu, was ich gesagt habe). Sie ueben sogar ein Wort nicht, das ich sage." Was denken Sie? Habe ich recht, wenn ich das sage? Sie sagen mir, sorgen Sie sich oder nicht?

Darshan, Relativ und Echt

Solange Sie ein bhakta sind (ein Anhaenger, Bhagwan), ist Gott getrennt. Ihre Arbeit ist abgeschlossen, wenn Sie Gott selbst werden. Keiner hat Lord Krishna verstanden. Ein nennen ihn 'derjenige mit der Flöte', und andere haben ihn als 'derjenige etikettiert, der mit gopis' herumtollt. Sie kaufen Bilderleute verkaufen für das Geschäft, und dann fangen Sie an, ihn anzubeten. Lord Krishna kann nicht das ähnlich sein. Er ist nicht, was Sie sich ihn vorstellen zu sein. Sie werden murta (ein mit der Form, der Verwandte selbst), indem Sie den murta anbeten, und indem Sie den amurta anbeten (das formlose, die Seele), Sie werden amurta.

Das Anbeten eines Bildes des Lords Krishna gibt Ihnen Verhaeltnisvorteile und hier unten (zu den Fuessen von Dada) beugend, werden direkt bis seinen Atma weil reichen}

Vitraag-Herr wird es nicht akzeptieren, stimmt dass? brauchen Sie sowohl relativen darshan als auch echten darshan, und das ist, wo moksha ist.
Durch den Grundsatz hat alles zwei Teile: relativ und echt. Indem Sie darshan des Lords Krishna in einem Bild tun, senden Sie einer 'Verhaeltnis'-Post, und es erreicht Lord Krishna und von der echten Perspektive, Sie beten Ihren eigenen Atma an.

Lord Shiva

Das Verstehen von Shiva

Fragesteller: Wie kann man Lord Shiva anerkennen? Wo ist er?

Dadashri: derjenige, der kalyan svaroop (eine Verkoerperung der Erloesung) geworden ist, wird als Shiva betrachtet.

Man ist wirklich Shiva aber durch das Trugbild, er ist jiva

Fragesteller: Warum tat, muessen brahma (Seele) jiva (aufgenommene Seele) werden?

Dadashri: Sie sind shiva! Aber Sie werden ueberzeugt, dass Sie nicht sind; Sie haben ein Trugbild. Sie glauben, "bin ich Chandubhai." Müssen Sie das gerade glauben, weil Leute Ihnen diesen Namen gaben? Sie sind shiva, aber nur wenn Sie den Unterschied zwischen shiva und jiva verstehen.

Fragesteller: Das ist advaita (Nichtdualitaet) ist es nicht?

Dadashri: Wenn es keinen Unterschied zwischen jiva-shiva gibt, dann wird es advaita (ein, Nichtdualitaet). Äusseres von jiva-shiva als ein, ist Nichtdualität. Es ist ein Trugbild, um jiva und shiva als verschieden zu sehen.

Fragesteller: Aber wie atma tat, der wäre shiva gewesen, ist jiva (Sterblicher) geworden?

Dadashri: Es ist wegen des falschen Glaubens es wurde jiva. Gnani Purush zerbricht diesen falschen Glauben und träufelt den richtigen{rechten} Glauben ein, und dann wird man der Atma, Shiva selbst.

Es dauert fuer jiva nicht lange, um shiva zu werden, weil er Shiva ist, um damit zu beginnen. Aber er ist unter der Periode des Trugbildes gekommen, und deshalb ist dieser falsche Glaube geschaffen worden. Wenn die falschen Glaube-Aenderungen und der richtige Glaube einsetzen, wird dieses Raetsel geloest.

Die Prakruti-Attribute zu stärken

Fragesteller: Aber wie ist Brahma, Vishnu und Mahesh, die werden in den Bibeln beschrieben?

Dadashri: Diese sind Idole, die gelegt worden sind, um den prakruti zu staerken. Vishnu ist rajoguni (Leidenschaft), Mahesh ist tamoguni (Schlafsucht, Unbewusstkeit), und Brahma ist sattvaguni (Guete, Bewusstsein). Leute haben Idole installiert, um diese drei gunas (Attribute) zu staerken. So, diese Idole anbetend, werden diese drei Attribute stärker, aber diese guans werden allmählich rechtzeitig{mit der Zeit} zerstoert.

Und Mahadev - Lord Shiva ist, um alle drei gunas, (sattva, Radschas, und tamas) zu unterdruecken.

Sattva guna ist Brahma! Wie ist sattva guna? Alle Asketen, die sich zum Pfad des Herrn gedreht haben, sind in sattva guna. Wer sind im rajo guna? Diese sind Leute, die doch nicht sogar seit zehn Minuten nicht bleiben koennen. Es ist, als ob sie Ameisen in ihren Hosen haben. Sie arbeiten, arbeiten, und arbeiten den ganzen Tag. Haben Sie jemals solche Leute gesehen? Diejenigen, die seit Stunden arbeiten und sich sogar fuer Fall wenigen Minuten in der Kategorie von rajo gunas nicht ausruhen können.

Diejenigen, die in die Leidenschaft und Wuensche versenkt werden und nicht arbeiten, sind von tamo gunas.

Fragesteller: Welche Beziehung die drei gunas, sattva, Radschas tut, und tamas mit dem tatvas (die ewigen Elemente) haben?

Dadashri: vom welchen Gebrauch sind diese drei gunas zu uns? Sie sind gunas des prakruti, und sie sind vorlaeufig, wohingegen die Elemente dauerhaft sind.

Es gibt Rektor Devas fuer jeden der drei gunas. Diejenigen, die jene gunas brauchen, koennen den passenden Devas anbeten; Brahma, Vishnu oder Mahesh. Das ist alles, dass es dazu, nichts anderem gibt.

Fragesteller: So werden sie als ein Teil des Devas betrachtet?

Dadashri: Ja! Aber sie sind das Rektor Devas des Entsprechens gunas. Shiva ist fuer  den tamo oder tamas gunas, Vishnu fuer rajo gunas und Brahma für den saatvik guna. So, wenn Sie diese Devas anbeten, wird ihr Entsprechen gunas innerhalb Ihrer zunehmen. Jedoch schliesslich werden Sie den Atma wissen muessen.

Fragesteller: Dann gibt es nichts im Anbeten von Brahma, Vishnu, und Mahesh, sind dort?

Dadashri: Es gibt einen Punkt. Sollte man nicht seinen prakruti stärken? Er kann weiter fortschreiten, wenn sein prakruti stark ist.

Ayurveda in der Religion

Der Grund-Lord Shiva linga wurde geschaffen, war, so dass sie bilipatra (ein heiliger Baum) dort pflanzen konnten. Aber Leute begreifen nicht, dass bilipatra medizinischen Wert hat und sie fortsetzen, sie zu pflanzen. So, wenn Leute, die Wunsch nach dem weltlichen Glueck und Leidenschaften, ihre Leidenschaften haben, hinuntergehen, wenn sie shiva anbeten und werden sie Fortschritte machen.

Leute mit rajo guna beten Vishnu an. Sie koennen nicht noch der ganze Tag lange.

So sind diese alle Werkzeuge, um sattva, Radscha, und tamo gunas zu unterdruecken. Was fuer Sie sich dem Devas bieten, hat Wert. Sie bieten Blaetter des tulsi Pflanze dem Lord Krishna an. Dieses Werk Pflanze hat die beste Medizin darin. Dem Lord Shiva bieten sie bilipatra, und Ganesh an, sie bieten dharo (heiliges Gras) an. Es wird gesagt, dass, wenn Sie Ihren Koerper ebenso stark machen wollen wie (der Ganesh's) von Ganpati dann, Sie den Saft des heiligen Grases trinken sollten. So sind diese alle Arzneimittel. Das Blatt des paepstlichen Baums hat enorme elektrische Energie und Macht

All das ist zum Zweck{, Frieden im weltlichen Leben zu behalten. 'Sie' sind shuddhatma und so jetzt derjenige geworden, der sich nicht mehr für das Leben im weltlichen Leben interessiert, braucht keine Aufmerksamkeit ihm zu schenken. Wenn 'Chandubhai' dazu will, dann kann er so tun.

Das ist, wie Sie Mahadev werden

Wann auch immer ich zu allen Tempeln des Lords Mahadev (Shiva) gehe, singe ich. Wann auch immer eine Busladung von uns, gehen Sie, um den Tempel des Lords Shiva zu besuchen, halten wir an, tun Seinen darshan, und singen. Wissen{kennen} Sie, was wir singen?

Fragesteller: "Trishul chhataye jagat zera pinaro Shankar Pfanne hunja ane nilkantha hunja chhu.". Trotz des Besitzens dreizackiger Waffe (der Meinung der Rede, und des Koerpers) nehme ich das Gift in der Welt auf. Ich bin Shankar, und ich bin auch Nilkant).

Dadashri: ich gehe, um den Tempel von Ranchodji in Dakor zu besuchen, und das ganze Dorf tut meinen darshan, wenn sie mich ringsherum nehmen{bringen}, weil Ranchodji, sich selbst zu ihrem Dorf gekommen ist. Er kommt manchmal und so Leute wie es. Das ist, wenn ich, "Shri Ranchodrainu radayakamad hunja chhu sage." ( ich bin das wirkliche Herz von Ranchodrai - d. h. Lord Krishna)

Dadashri: wollen Sie Mahadevji werden oder nicht?

Fragesteller: Ja tun wir.

Dadashri: Dann werde ich Ihnen wie zeigen. Das ist leicht. Es gibt kein Problem. Treffen Sie eine Entscheidung, dass von heute vorwaerts, wenn Leute zuhause oder anderswohin sagen, Sie wertlos sind, werden Sie dieses 'Gift' trinken, und Sie werden sie zur gleichen Zeit segnen. Wenn Ihr Vater oder Ihre Freunde Sie kritisieren, gerade schlucken, was sie Ihnen erzählen und sie segnen. Werden Sie dieses Gift trinken? Sie werden böse, stimmt dass? Ich habe es mein ganzes Leben getrunken, und genau so wurde ich Mahadevji. Ich habe diesen Status durch irgendwelche gewoehnlichen Mittel nicht erworben. Werden Sie im Stande sein, dieses Gift zu trinken?

Man wird das Gift trinken muessen, selbst wenn er müde und muede wird, er nicht? Die ganze Welt tut so. Sie müssen es bereitwillig und verbindlich trinken. Sie werden nicht aufhören zu trinken die Brille solchen Giftes Sie? Warum trinken Sie es nicht?

Getraenkgift mit einem Lächeln .

Was sagt es?

"Die edle Seele trinkt Gift mit einem Laecheln. Losgemacht und Wunsch weniger braucht er keine Beruehmtheit oder Anerkennung."

Jetzt wird dieser viel purushartha (Anstrengung) für Sie, Getränk das Gift mit einem Lächeln verlassen. Wenn eines Tages{naechstens einmal}, wenn Sie eine Unstimmigkeit mit Ihrem Sohn haben und er Ihnen eine freche Antwort gibt, müssen Sie nicht schlucken, was er zu Ihnen austeilt, selbst wenn es Sie schreien laesst? Es ist nicht, als ob Sie das Glas zurueck an ihm werfen können, stimmt dass? müssen Sie es trinken, Sie nicht tun?

Fragesteller: Ja, wir müssen es trinken.

Dadashri: Die Welt trinkt es, indem sie schreit. Wir sollten es trinken, indem wir lachen. Das ist alles, dass es sagt. Die Welt, indem sie die Gift-Schreie tranken, "tat Er, liessen das und er mich das und Schwalbe das schlucken." Sie haben bereits Ihr inneres Glueck, aber wenn Sie lächeln, bekommen Sie zusaetzliches psychologisches Glueck. Psychologie setzt 'fest, Wenn Sie laecheln, fuehlen Sie sich gluecklich, und (dabei) werden Sie Ihr natuerliches Glück haben. Wie Süße, die es ist, wenn Ihr eigenes natuerliches Glueck und psychologisches Glueck zusammen kommen? Würde das nicht suess sein?

Fragesteller: Es wuerde sein.

Dadashri: Und die Art, wie die Welt es tut, werden beide zerstört. So, was es erzählt, sind Sie, um zu tun, es mit einem Laecheln nehmen{bringen}.

Wie ist ein jyoti linga?

Fragesteller: Wie ist ein jyoti linga?

Dadashri: Die Seele ist in einer Form eines Lichtes (jyoti), es hat eine physische Form nicht. Es ist weder männlich noch weiblich. Wenn sie über jyoti linga sprechen, ist es auf einem sehr groben Niveau, außer diesem Niveau, Hunderten und Tausenden von Meilen ausser diesem Niveau, Luegen die feine Form von jyoti linga und ist sogar darueber hinaus der feinste jyoti linga Form, die der Atma selbst ist.

Das Licht der Seele ist nicht dasselbe als alle verschiedenen Formen des Lichtes, das Sie sehen. Der gnan (Kenntnisse), darshan (Vision), charitra (Verhalten des Wissens und des Sehens), und sookh (Seligkeit), die erschienen ist, der jyoti ist, ist es nicht dieser divo (Lampe).

Amba Mataji

Belohnung, um Mataji anzubeten!

Fragesteller: Welchen Vorteil leitet man ab, indem man Mataji - die Göttin anbetet?

Dadashri: Jemandes prakruti (innewohnende Natur) bleibt gut, und deshalb sollte er Mataji sehr anbeten. Die Anbetung von Mataji hilft dem sansaris (nicht das selbstbegriffene Leben das weltliche Leben), weil der physische Körper eine prakrutik Energie ist und Mataji die Göttin von prakruti ist. Dinge werden besser durch ihre Gnade.

Devis in der Form der natuerlichen prakrut Energie

Goddessess Ambamataji und Durgamataji sind alle Goettinnen, die prakruti vorschlagen. Sie schlagen Spontaneitaet und Natuerlichkeit vor. Der Atma kann sahaj werden (natürlich und spontan), wenn der prakruti sahaj und umgekehrt{vice versa} wird. 'Sie' (Selbst), sollte Ihren prakruti Mataji anbeten lassen. Sie sollten nicht es als der Atma tun; Sie sollten 'Chandulal' diese Göttinnen anbeten lassen, so dass prakruti sahaj werden wird.

In Indien haben Leute verschiedene Namen Mataji gegeben. Wie riesengross muss diese Wissenschaft sein? In wie viel Arbeit hineingegangen sein muss, bevor sie Ambamata, Sarasvati, Laxmidevi entdeckten? Welche Wissenschaft auf hoechster Ebene, die es gewesen sein muss, als sie das taten! Jetzt laeuft alles ab, und noch wissen Leute nicht, wie man darshan von Mataji tut.

Mataji ist geistige Energie. Sie gibt Ihnen prakrut Energie. Ihre prakrut Energie wird entstehen, sie anbetend. Ambama beseitigt Ihre weltlichen Hindernisse. Jedoch ist Befreiung nur durch Gnan. Die Vier Mutter-Goettinnen: Ambama, Bahucharma, Kalima und Bhadrakalima sind persoenlich anwesend, wenn Sie wissen, wie man ihren darshan tut. Diese Goettinnen zerstoeren Ihr Fehler-Karma nicht, aber sie geben Ihnen prakrutik Energie (Energie nichtselbst).

Wie viel Schutz tut, gibt Ambamataji mir! Ich werde immer von Devas umgeben, ich mache einen einzelnen Schritt ohne Zustimmung vom Devas nicht. Mein ganzer mahatmas und ich werden vom ganzen Devas dauernd gesegnet.

Regeln von Mataji

Göttin Ambika meint spontanen und natürlichen prakruti. Jede Göttin hat ihre Regeln, und Mataji ist zufrieden, wenn Sie ihnen folgen. Ich bin derjenige und nur 'Lal' der Göttin 'Ambe'. 'Lal' bedeutet Sohn von Amba Mataji. (Der Name von Dada ist Ambalal. Amba + lal). Wenn Sie zu ihr mit meinem Zeichen{Notiz} gehen sollten, würde sie es akzeptieren. Wenn Sie einen Sohn und einen Diener haben, folgt{gehorcht} Ihr Diener Ihren Regeln, aber Ihr Sohn tut nicht, dann würde Sie nicht wie der Diener? Sie würden! Ich habe Ambama, Laxmiji, oder die Regeln von Sarasvati nie{niemals} gebrochen. Ich bleibe staendig innerhalb ihrer Regeln, und deshalb bleiben alle drei Goettinnen zufrieden mit mir. Sie sollten auch innerhalb ihrer Regeln bleiben, wenn Sie sie erfreuen wollen.

Fragesteller: Wie ist die Regeln von Ambaji? Wir beten Ambamata sehr in unserer Familie an, aber wir wissen nicht, was ihre Regeln sind.

Dadashri: Was tut 'Ambaji Devi' niedrig? Es schlaegt sahajta (Spontaneität und Natuerlichkeit) vor. Wie Ambaji kann, mit Ihnen zufrieden sein, wenn Sie Ihre Spontaneitaet und Natuerlichkeit verlieren? Ambamataji ist etwas Spezielles{Besonderes}! Sie ist Mataji; sie ist eine Mutter. Die Bengalen beziehen sich auf Sie als 'Durga'. Allen Göttinnen sind verschiedene Namen gegeben worden, aber diese Goettin ist enorm. Sie ist der ganze prakruti. Wenn es einen Teil gibt, der der ganze prakruti ist, dann ist es dieser Mataji. Der Atma wird sahaj werden, wenn der prakruti selbst sahaj wird. Wenn jede der zwei Bewegungen zur Spontaneitaet, sie sahaj beide werden werden.

Die Hauptgoettinnen sind auch fuer den Tirthankars Annehmbar

Fragesteller: Dada warum wird groeßere Wichtigkeit Ambaji und Bahucharji gegeben? Gibt es nicht viele Devas und Devis?

Dadashri: Alle anderen Devis sind vor langer Zeit und nicht kuerzlich gegruendet worden. Gitadevi ist gerade kürzlich gegruendet worden. Nachdem Menschen von ein paar Jahren finden werden, dass Gitadevi eine der vielen Goettinnen ist. Es gibt einige Goettinnen, die die Hauptgoettinnen sind und sie durch den Tirthankars anerkannt worden sind.

Fragesteller: Wie ist die Namen des wichtigen Devis?

Dadashri: Alle wichtigen Devis, die gegruendet werden, sind noch in Devlokas (himmlische} Welt) anwesend. Es gibt shashan schützende Goettinnen und auch andere Goettinnen.

Fragesteller: So sind Ambaji, Bahucharji, Bhadrskali unter ihnen?

Dadashri: Sie sind alle dort. Sie sind vier Schwestern. Ambaji, Bahucharji, Kalka, und Bhadrakali sind vier Schwestern. Jetzt sollten wir nicht an ihren Familienbeziehungen eingeschlossen werden. Wir muessen gerade ihren darshan tun. Wie wissen wir, welche Schwestern sie sind? Anstatt in ihre Familienangelegenheiten zu kommen und sich darueber zu sorgen, ob sie echte Schwestern oder Vetter sind, sollten Sie ihren darshan von fern einfach tun. Bitten Sie um ihre Hilfe aber kommen Sie in solchen Tumult nicht. Das ist nicht wert an irgendetwas eingeschlossen zu werden. Religion ist solcher; schauen Sie gerade, was sie getan haben. Sie haben Gayatridevi gegruendet, das ist Gitadevi, und dann haben sie Santoshima! Sie haben den Gayatri mantra, den Gita und Santoshima personifiziert!

Fragesteller: Auf der welchen Basis belohnt die feststehende Goettin Leute?

Dadashri: Die Goettinnen sind das Zentrum. Ihre Belohnung ist zu Ihrem Glauben an sie proportional.

Fragesteller: haben sie Verhaftung und Abscheu?

Dadashri: gehen Sie tief in solche Probleme nicht. Sie sollten ruhig bleiben. Es ist falsch, um solche Fragen zu stellen, und es ist auch falsch, um auf sie zu antworten.

Beten Sie Mataji an, um Ihren prakruti Nutzen zu behalten

Fragesteller: Wenn dort in der Verwirklichung unserer karmic Schuld leidet und wir Ambaji anbeten, kann sie dieses Leiden entfernen?

Dadashri: Nein, aber wegen ihrer Anwesenheit und ihrer Gnade werden Sie Frieden erfahren, und Ihr Pfad wird leichter werden. Der Pfad des prakruti wird natürlich durch ihre Gnade{. Das ist der Koerper, es ist ein prakruti; es ist in der Form der Energie. Und Mataji ist in der Form der Energie. Es ist Manifestation der Energie. Deshalb, wenn es dann eingestellt wird, dass Energie innerhalb Ihrer ist. Der Grund, dass ihnen eine Form gegeben worden ist, ist, weil Leute nicht bewusst sind, dass die Energie innerhalb ihrer ist.

Fragesteller: ist Sie erschienen?

Dadashri: Was für Energie innerhalb dessen ist, sind auf der Außenseite gelegt worden. Es gibt Sarasvati innerhalb dessen. Was fuer ich sage, wird als Sarasvati betrachtet.

Es ist dem aehnlich. Es hat solche Frauen gegeben, die Goettinnen geworden sind und sie zurzeit anwesend sind. Wie ist ein 'Devi'? Heute werden diejenigen, die Tirthankars und Gnanis folgen, als Devis betrachtet. Sie haben Energie, die Sie erhalten, indem Sie sie anbeten. Das ist analog, eine Bekanntschaft mit einem Staatsangestellten zu sein, der seinen Einfluss verwendet, um Ihre geleistete Arbeit zu bekommen{. Das ist alles wie das. Sogar jetzt gibt es Devis-Gegenwart{Devis-Geschenk} innerhalb Ihrer.

Fragesteller: Energie erscheint innerhalb des Koerpers. Ist es wahr, dass Ambaji, Bhadrakalimata, und Kalka innerhalb ihrer erscheinen?

Dadashri: Das kann nicht wahr sein, aber es ist auch nicht falsch, stimmt dass? wird die Energie von Devis gemaess dem ausgedehnt, wie viel Glauben man in ihnen und Menschenfunktion durch jene Energie hat. Wenn man tanmayakar wird (vertieft in diese besondere Energie) und die ganze Ruhe der weltlichen Wünsche in dieser Zeit weg sind, wird einer als mataji betrachtet. Das ist, wenn Leute sagen, dass Mataji da drueben (von Devloka) hergekommen ist. Das ist ein verschiedenes Ding zusammen. Ob sie da drueben oder von hier herkam, ist es die Energie, die gekommen ist. 'Devi' bedeutet Energie (shakti). Wenn sie von oben, dann kommen sollte was würde dort verlassen? Deshalb ist diese Energie innerhalb der Person. Wenn die Energie ploetzlich, das ist das, was Oberflaechen zunimmt. Wenn das geschieht, dass er fallen und sich verletzen kann.

In wem Mataji-Manifest tut? In denjenigen, die ein in ihrer Natur werden. Wenn jemandes Meinung, Körper, und Rede vereinigt, doch und eingestellt werden, dann kann es betrachtet werden, dass mataji in dieser Person gekommen ist. Wie man betrachtet, ist Adhyashakti (ursprüngliche} Geistige Energie) entstanden}. Solche Energie entsteht, wenn alle jemandes Wünsche weggehen.

Sie ziehen sich karmic Schuld zu, wenn Sie Glauben an jemanden haben und dann negative Dinge über ihn sagen. Es gibt kein Problem für diejenigen, die Glauben nicht haben. Verbeugen Sie{fuehren Sie den Bogen} sich unten richtig vor jedem als eine gute weltliche Geste.

Fragesteller: Gibt es Wichtigkeit im shakti (Energie)? Ist es richtig, dass Leute Wichtigkeit shakti während des Navratri (die speziellen} neun dem Feiern der Göttin Ambika gewidmeten Tage) gegeben haben?

Dadashri: Energie selbst ist ein Devi und die Tatsache, dass man lebendig ist, ist Energie. Wenn Sie fortsetzen, Devi der Energie anzubeten, wird Ihr prakruti gut bleiben. Die Wirkung von prakruti wird überall in Ihnen sein. Ist es nicht besser, um garba hier zu tun, als, zuhause zu kämpfen. Dieses Glück ist frei, wohingegen Sie für andere Typen des Glücks zahlen müssen. Diejenigen die haben Gnan genommen, brauchen nicht zu allen diesen Plaetzen zu gehen, aber andere tun, tun Sie sie nicht? Diejenigen, die nach Außenglück suchen, brauchen all das.

Fragesteller: Sie brauchen die Unterstützung.

Dadashri: Diejenigen, die unser Gnan-Gefuehl zufrieden genommen haben und sind sie nicht neugierig zu sehen, was dort weitergeht. Aber wie steht's mit denjenigen die haben Gnan nicht genommen? Aber sie sind nicht schuldig, weil sie immer nach Außenglueck suchen werden.

Wenn Sie mataji in der Form der Energie, in der Form von Devi, oder Ambika mataji, Kalika mataji, Durga matagi anbeten, wird dieser prakruti gut bleiben. Das ist alles, um den prakruti zu reinigen. Sollten Sie nicht prakruti Nutzen behalten, selbst wenn Sie Selbst begriffen haben? Deshalb muessen Sie mataji anbeten.

Fragesteller: So arbeitet der prakruti wirklich wie die 'Mutter', wuerde, es nicht tun?

Dadashri: Ja. Deshalb, wenn man die 'Mutter' anbetet, wie 'mataji' der prakruti rein{pur} wird und das schlechte Mann-Glück gibt und das ganze Elend aufhört. Deshalb sage ich jedem, den darshan von mataji zu tun. Sie können nicht Selbst erworben haben, aber das Leiden Ihres prakruti wird mindestens weggehen.

Fragesteller: Aber die Göttin-Mutter entfernt jemandes Elend irgendwie. Selbst wenn man zusätzlichen speziellen bhaav nicht hat, entfernt die Göttin-Mutter sein Elend nicht? Gemäß unserer Wissenschaft hilft prakruti ihm irgendwie; es zieht um .

Dadashri: Aber das ist ein nimit, ist es nicht? Die Anbetung des Prakruti kommt vor, wenn es nimit gibt. Es hilft ihm. Wir wissen, dass es mataji ist, wer ihm hilft aber das ist, wenn er sie anbetet. Was sagen Leute über Sarasvati? Wissen Sie, wer ihre Anhaenger und Anbeter sind? Sie sind alle Dichter und die Barden. Sie beten Sarasvati an. Was geschieht, Sarasvati anbetend? Wenn diese Dichter sprechen, sprechen sie auf eine sehr tiefe Weise. Das betet den prakruti an. Es betet den Sarasvati der Dichter an. Das Saraswati ist dasselbe als der Sarasvati hier. Wenn derselbe Devi auf gelegt wird

draußen dann ist Ihre Anbetung von ihr indirekt, aber es wird Früchte demjenigen innerhalb dessen geben; es wird dort reichen und Belohnungen geben.

Fragesteller; jetzt stellen{setzen} Sie das in einer einfachen Sprache dessen, man wird erhalten{, wofuer er fragt. Man muss Glauben haben.

Dadashri: deshalb sogar bete ich. Ich bete Ambamata, Sarasvati, und andere an, und mataji hat es akzeptiert. Kein Jain wird mataji akzeptieren. Prakruti kann nie fruchtbar sein. Und Sie werden vitraag ueberall werden muessen. Wissen Sie, ob dieser Glaube von Mataji wahr ist oder nicht? Jetzt ist das der Glaube von Leuten, und sie sind atma gerade wie wir, sind sie nicht? Sie können nicht zu moksha gehen, indem Sie jemandes Glauben verletzen.

Lord Ganpati (Die Gottheit des Intellekts)

Lord Ganpati ist die Hauptgottheit aller Gottheiten, die Verstand{Weisheit} und Intellekt{ vertreten. Er besitzt das alleinige Recht, Bibeln zu schreiben. Es gibt keinen einzigen Platz, wo sein Intellekt nicht scheint. Es gibt keine Schwaeche in seinem Intellekt. Das ist genau, warum er in erster Linie unter{ allen Gottheiten gelegt wird. Sogar in Ritualen der Gebet-Anbetung wird Lord Ganpati zuerst gelegt{gestellt}. Ihn anbetend, wird das Intellekt bescheiden und frei vom Trugbild. Wenn eine Person auf einige Schwierigkeiten in einem Monat stößt aber andauernd in der Angst taeglich lebt, ist es das Ergebnis des getaeuschten Intellekts. Deshalb wird Lord Ganpati immer zuerst in jeder Anbetung , so dass das Intellekt getaeuscht nicht wird und frei von der Wahnvorstellung bleibt. Jedoch, weil Leute ihre Rituale ohne das richtige Verstehen von Ganpati durchfuehren, erweist sich ihre Anbetung fruchtbar nicht. Wenn Anbetung mit dem richtigen Verstehen getan wird, bringt es gute Ergebnisse.

Ganpati hat die ganze Kompliziertheit und Komplikationen des Intellekts erfolgreich durchgefuehrt. Ihn mit einem Verstehen anbetend, verschwindet das Trugbild des Intellekts, und das richtige Intellekt wird erreicht.

Jai Gesessenes Kindchen Anand