Muss man wirklich meditieren, sehr viel Buße tun und der Welt entsagen, um zu erkennen, wer man wirklich ist? Warum sollte man alles aufgeben, was man hat, um sich selbst zu erkennen und die Glückseligkeit zu entdecken, die im Innern bereits zur Verfügung steht? Es gibt Millionen von Menschen, die auf alles verzichtet haben, um ihr Wahres Selbst zu entdecken. Aber haben sie ihr inneres Selbst gefunden? Nein, nur einigen wenigen Weisen ist es gelungen, die Antwort auf die Frage: „Wer bin ich?“, zu entschlüsseln. Dieses Geheimnis blieb jedoch meist in den Herzen dieser Mystiker verborgen. Nichtsdestotrotz gab es einige wenige Menschen, die diese Erfahrung an andere weitergegeben haben. Der Prozess der Selbst-Realisation ist tatsächlich sehr einfach und erfordert nichts weiter als die richtige Anleitung.
Um die Suche nach Selbsterkenntnis zu beginnen, sehen wir uns zunächst ein Gespräch zwischen einem erleuchteten Menschen (Param Pujya Dadashri) und einem Suchenden darüber an, was wirklich zu uns gehört und was nicht ...
Dadashri: Identifizierst du dich im Moment mit dem „Mein“? Ist das „Ich“ alleine, oder ist es mit dem „Mein“ verbunden?
Fragender: Das 'Mein' ist immer da.
Dadashri: Was sind das alles für Dinge, die zum „Mein“ gehören?
Fragender: Mein Zuhause und all die Dinge in meinem Zuhause.
Dadashri: Sind all diese Dinge deine? Zu wem gehört die Frau?
Fragender: Sie gehört ebenfalls zu mir.
Dadashri: Und die Kinder?
Fragender: Sie gehören auch mir.
Dadashri: Und diese Uhr?
Fragender: Die gehört auch mir.
Dadashri: Und diese Hände? Wessen Hände sind das?
Fragender: Das sind auch meine.
Dadashri: Dann wirst du also sagen: „Mein Kopf, mein Körper, meine Füße, meine Ohren, meine Augen.” All diese Teile deines Körpers gehören zu 'mein'. Aber, wer ist dann derjenige, die dieses Wort 'mein' sagt? Wer ist derjenige, der sagt: „All diese Dinge sind 'meine'.”? Hast du darüber jemals nachgedacht? Wenn du sagst: „Mein Name ist Peter*” und dann wiederum sagst: „Ich bin Peter“, findest du nicht, dass dies widersprüchlich ist?
(* Peter = Immer wenn Dadashri den Namen 'Peter' oder den Namen der Person, die er anspricht, benutzt, sollte der Lesende seinen eigenen Namen für das exakte Verstehen einsetzen)
Fragender: Doch, ich denke schon.
Dadashri: Du bist 'Peter'. In diesem 'Peter' gibt es sowohl 'ich' als auch 'mein'. Sie sind sozusagen die zwei Eisenbahnschienen 'ich' und 'mein'; sie verlaufen immer nebeneinander und sind doch immer voneinander getrennt. Sie verlaufen immer parallel und werden niemals eins. Dennoch glaubst du, sie wären eins. Das liegt an der Unwissenheit oder mangelndem Gewahrsein in Bezug auf deine wahre Identität. Wenn du das verstanden hast, trenne das 'Mein' ab. Behalte alles, was unter 'mein' fällt, auf einer Seite. Zum Beispiel 'mein Herz', halte dein Herz auf einer Seite. Welche anderen Dinge sollten wir von diesem Körper trennen?
Fragender: Die Füße und alle Sinnesorgane.
Dadashri: Ja, die fünf Organe der Wahrnehmung (fünf Gnanendriyas) und die fünf Organe der Handlung (fünf Karmendriyas) und alles andere. Sagst du außerdem: „Mein Verstand” oder: „Ich bin Verstand?”
Fragender: Wir sagen: „Mein Verstand”.
Dadashri: Sagst du nicht auch: „Meine Intelligenz?”
Fragender: Ja.
Dadashri: Und „Mein Chit (die Komponente des inneren Sehens und des früheren Wissen des Verstandes)”?
Fragender: Ja.
Dadashri: Sagst du dann, „Mein Egoismus” oder sagst du: „Ich bin Egoismus”?
Fragender: „Mein Egoismus”.
Dadashri: Nicht einmal der Egoismus ist also ein Teil von dir. Wenn du sagst: „Mein Egoismus“, wirst du fähig sein, auch diesen von dir zu trennen. Aber du bist dir anderer Bestandteile nicht bewusst, die unter das 'Mein' fallen, und aus diesem Grund bist du nicht fähig, eine vollständige Trennung vorzunehmen. Dein Gewahrsein hat Begrenzungen. Du bist dir nur der groben (Sthool) Bestandteile bewusst, jenseits davon gibt es die subtilen (Sookshma) Bestandteile. Die subtilen Bestandteile müssen ebenfalls getrennt werden. Danach gibt es noch zwei weitere Ebenen der Subtilität, nämlich die subtilere (Sookshmatar) und die subtilste (Sookshmatam), die ebenfalls (vom Ich) getrennt werden müssen. Nur ein Gnani Purush kann die Trennung auf diesen nicht greifbaren Ebenen vollbringen. Ist es nicht möglich, diese beiden zu trennen? Wenn man bei jedem Schritt und auf jeder Ebene das 'Mein' vom 'Ich' abzieht, und all die Dinge, die unter 'mein' fallen, auf eine Seite stellt, was bleibt dann übrig?
Fragender: Das 'Ich'.
Dadashri: Dieses 'Ich' ist genau das, was du bist. Das ist das 'Ich', das du 'realisieren' musst.
Fragender: Soll ich nach so einer Trennung verstehen, dass das, was übrig bleibt, mein wahres 'Ich' ist? Ist das das wahre 'Ich'?
Dadashri: Ja, was immer nach der Trennung übrig bleibt, ist dein wahres Selbst. Dieses 'Ich' ist das wahre 'Du'. Solltest du das nicht genauer erforschen? Ist diese Methode, das 'Ich' vom 'Mein' zu trennen, nicht einfach?
Fragender: Sie erscheint einfach, doch wie können wir die Trennung auf den subtileren (Sookshmatar) und den subtilsten (Sookshmatam) Ebenen vornehmen? Ohne einen Gnani ist das gar nicht möglich, oder?
Dadashri: Ja. Das ist es, was der Gnani Purush (der Erleuchtete) für dich macht. Aus diesem Grund sage ich: „Trenne'ich' und 'mein' mit dem 'Trenner' des Gnani.“ Wie nennen all die Lehrer unserer Schriften diesen 'Trenner'?
Sie nennen ihn 'Bhed Gnan' (Wissen, das das Selbst und das Nicht-Selbst voneinander trennt). Wie willst du das 'Mein' ohne diese Wissenschaft entfernen? Du hast nicht das präzise Wissen darüber, was unter 'ich' und was unter 'mein' fällt. Bhed Gnan bedeutet: „Ich bin vollkommen getrennt von allem, was meins ist.“ Nur durch die Begegnung mit einem Gnani Purush erlangt man diese Wissenschaft der Trennung.
Ist es also nicht einfach, sobald die Trennung von 'Ich' und 'Mein' einmal vollzogen wurde? Wird die Wissenschaft der Selbst-Realisation auf diese Art und Weise nicht einfach? Andernfalls kann man in der heutigen Zeit bis zur Erschöpfung die Schriften lesen und trotzdem keine Selbst-Realisation erlangen.
„Die Welt an sich ist das Rätsel. Sie hat sich selbst 'verrätselt' (verwirrt). Gott hat dieses Rätsel nicht geschaffen. Es gibt zwei Sichtweisen, um dieses Rätsel zu lösen: Eine relative und eine wahre Sichtweise. Die wahre ist dauerhaft (permanent) und die relative ist temporär. Alles Relative sind vorübergehende Anpassungen, und 'Du' bist permanent (beständig).“
~ Param Pujya Dadashri
Experience of the Self (Soul) is imparted through Self-realization process (Gnan Vidhi) to seekers, without any pre-requisites, within Just Two Hours!! So come and experience the true Self!!! The knowledge of Akram science is such that it awakens the Soul.
Für nähere Informationen in Bezug auf die Wissenschaft der Trennung, auch bekannt als wissenschaftlicher Prozess der Selbst-Realisation, oder Gnan Vidhi, klicke hier. "
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